Культурний розвиток євреїв
Обрядово-побутовий фольклор протягом століть мав ритуали іудаїзму. Згідно з дослідженнями Ю. Вельхаузена та інших вчених, багато розповідні епізоди Біблії є обгрунтування древніх обрядових приписів і заборон. Саме так інтерпретуються обряд куштування агнця в Песах, висхідний до стародавнього скотоводческому звичаєм, багато положень законодавства Мойсея і т. Д. Духовна незалежність пов'язана з ними обрядовість нерідко суперечили принципам монотеїзму, тому книжники багатьох поколінь обговорювали їх з точки зору відповідності Галахе. Завдяки цьому в тал-мудіческо-мідрашістской літературі зберігся багатий матеріал по обрядовому фольклору. Зокрема, там згадані такі єврейські обряди, як розбивання склянки при церемонії одруження або вдихання аромату пахощів при церемонії хавдали.
Починаючи з раннього середньовіччя, складалися книги звичаїв, прийнятих в різних єврейських громадах, які також служать джерелами для вивчення обрядового фольклору.
Якщо в Галахе не проводиться відмінність між звичаями і обрядами, які позначаються одним словом мінхаг і трактуються як загальноприйнята колективна практика, то при вивченні фольклору ці поняття, як правило, розрізняються. Обряди, на відміну від звичаїв, - це не просто повторювані дії, що увійшли в традицію, але дії символічного характеру.
В основі найдавнішого пласта обрядового фольклору різних народів лежать магічні вірування. З найдавніших часів зміни в річному циклі (літній і зимове сонцестояння, весняне й осіннє рівнодення і т. Д.) Або в циклі людського життя (особливо народження і смерть), були загрожують потрясіннями і тривогами. Людині уявлялося, що його підсвідомі страхи породжені підступами якихось таємних ворогів, демонів (маззікім), і, прагнучи перемогти їх, люди виробляли церемоніал умовних символічних дій, спрямованих або проти злих сил, або на компроміс з ними. Ті символічні процедури, які здавалися успішними, фіксувалися в суспільній психології і передавалися з покоління в покоління, перетворюючись в обряди, причому протягом тривалого періоду обряди диференціювалися на побутові, виробничі та релігійні. Обряди і живили їх повір'я продовжували існувати і тоді, коли причина їх виникнення була давно забута. Іноді народні повір'я, що опинилися відірваними від виріс з них обрядового фольклору або від що породили їх явищ, починали сприйматися як шкідливий забобон зважаючи змінилися поглядів суспільства. В єврейській історії негативне ставлення до забобонів і магії виражено вже в П'ятикнижжі, де язичницькі обряди оточували народів заборонені як несумісні з монотеїзмом [1].
Під впливом нормативного іудаїзму поступово сталася сувора регламентація обрядів, які були включені в літургію, ритуал свят і церемоній в сім'ї. В ході тривалого процесу трансформації, схожого з розвитком інших видів єврейського фольклору, обряди набули історико-теологи-чний мотивування. Це стосується як календарних обрядів, пов'язаних з річним циклом (свята, субота), так і обрядів, що відносяться до життєвого циклу окремої людини (обрізання, бар-міцва, весілля, поховання).
В епоху існування Храму календарні обряди були тісно пов'язані з річною повторюваністю господарської діяльності і сконцентровані навколо трьох паломницьких свят. Так, обряд біккурім, навіть коли він відбувалося не колективно, в рамках свята, а індивідуально, відбувався протягом декількох місяців, від Шаву'от до Суккот. В діаспорі багато календарні обряди втратили сільськогосподарську прикріпленість (наприклад, Шаву'от - свято дарування Тори і одночасно свято перших плодів - відзначався в європейських громадах, коли до збору плодів було ще далеко), тому теологічна спрямованість в святах та інших календарних обрядах стала переважаючою, хоча історично вони були пов'язані з сільськогосподарським роком і фольклором навколишніх народів, а символіка багатьох святкових обрядів пов'язана з природою, наприклад, арба'а мінім.
У єврейському обрядовому фольклорі, перш за все в календарних і сімейних обрядах, стародавні повір'я і магічні елементи, висхідні до доісторичної епохи, поєднуються з національними віруваннями, що відносяться до власне єврейської культури. Тому при вивченні єврейського обрядового фольклору розрізняють універсальну передісторію того чи іншого обряду (так званий субстрат) і його юдаїзувати історію. Наприклад, обряд виливання води на камінь як магічне дійство, що викликає дощ, а внаслідок цього і родючість землі, заснований на принципі уподібнення і існував у багатьох первісних суспільствах. До цього обряду вдавалися також, коли прагнули підвищити плодючість тварин або забезпечити народження дітей. У юдаїзувати версії цей обряд, зафіксований у багатьох книгах звичаїв, був невід'ємною частиною ритуалу жертвопринесення в Суккот. Обряд полягав у узливання води на жертовник і отримав назву Симхат бет-ха-шоева (буквально веселощі в місці, де черпають воду), причому його включення в храмову літургію відбулося лише в період Другого храму, а садукеї, применшувати роль народних звичаїв і обрядовості, виступали проти цього. Фольклорний характер обряду висловлювався і в тому, що в ніч перед ним влаштовувалися масові ігри. У східних громадах існував звичай на Шаву 'від обливати водою перехожих, він існує і в сучасному Ізраїлі [2].
У багатьох єврейських повір'ях і обрядах помітний їх магічний субстрат. Так, в основі весільного ходи зі смолоскипами і свічками лежить уявлення про те, що за допомогою світла можна відлякати демонів, які зазвичай мешкають в темряві: на дні колодязів, в руїнах і т. П. Трактування змісту та походження обрядів в книгах звичаїв завжди ґрунтується на традиціях іудаїзму. Так, пояснення обряду супроводжувати наречену з двох сторін до хуппа, а потім так само супроводжувати молодят, тримаючи запалені свічки, засноване на гематріі: подвоєне цифрове значення слова нер ( 'свічка') відповідає цифровому значенню благословення, даного Богом Адаму і Єві, пру у-рові ( 'Плодіться і розмножуйтеся'). Крім того, весільні свічки і факели нагадують про те, що під час одкровення на горі Синай народ бачив «громи і полум'я», т. О. узи, що зв'язують молодят, уподібнюються союзу єврейського народу з Богом. В італійській варіації цього обряду нареченого супроводжував дружка, який ніс факел з семи стовбурів, що ототожнювався з менорою, що надавало церемонії історико-націо-нальний характер. Подібні модифікації і обгрунтування відривали обряд від його магічного субстрату.
Білий колір з давніх-давен вважався засобом, що відлякує сили темряви. До цього повір'ям, мабуть, сходить широко поширена традиція білого одягу для нареченого і нареченої. В єврейських джерелах прийнято пояснювати білий колір шлюбних одягу як символ непорочності і покаяння на порозі нового життя, таке ж значення надається білим шати в Иом-Кіпур. Це пояснення співвідноситься з символікою кольорів в книзі Ісаї (1:18), з білим одягом первосвященика і кітлах, а також з білими завісами, в які загортають покійного (іноді його вбирали в весільні одягу). Однак оскільки білий колір, з одного боку, вважався святковим і у інших народів давнини, наприклад, у римлян, а з іншого боку, древні греки ховали небіжчиків в білому, щоб захистити їх від темних сил, фольклористи прийшли до висновку про широко поширеною в давнину символіці білого кольору, який не асоціювалася з мотивами очищення і покаяння, привнесеними пізніше [3].
Багато єврейських обрядів пронизані думкою про те, що можна зберегти життєво важливе, пожертвувавши чимось другорядним. Часто обряди, які повинні були умилостивити вищі сили, проходили істотну трансформацію: спочатку вони були засобом умилостивити демонів, увійшли в ритуал релігійних церемоній, що служили символом завіту з Богом (обрізання) або договору з його священнослужителями: Кохеном (викуп первістка) і Левітом. Поширена в багатьох культурах повір'я, що волосся є осередком життєвої сили, що відбилося, наприклад, в історії Самсона, лежить в основі єврейського звичаю залишати пеот, в заборону стригти дитині волосся в перший рік (або в перші три роки) життя, після чого в Лаг ба-'омер здійснюється обряд першої стрижки (Халака). В основі цього та інших обрядів - спроба прийти до компромісу з вищими силами. У звичаї не стригти волосся в період трехнеделья і заборону стригти волосся під час трауру після Галахічні регламентації древній магічний субстрат вже майже не простежується.
У фольклорі багатьох народів існує уявлення про те, що мудрістю і лукавством можна обдурити злих духів, які сильніше людей, але дурніші за них. Тому багато обрядів мають на меті підміну особистості людини з тим, щоб злі духи не могли його впізнати. Навіть винесений Богом смертний вирок можна відвернути, змінивши ім'я хворої людини, щоб ангел смерті не впізнав його. До сих пір в різних єврейських громадах поширений звичай давати хворому нове ім'я, часто «говорить»: Хаїм (на івриті 'життя'), Алтер (від івритського 'негайно'), щоб хворий негайно був вписаний в книгу життя (тут також гра слів : Алтер на ідиш - 'старий'), в східних громадах дають навіть ім'я Хай ве-Закен ( 'живий і старий'). Якщо вдавалося врятувати тонучого людини, йому іноді давали додаткове ім'я Моше в пам'ять про Мойсея, якого витягли з Нілу.
Звичай здійснювати паломництво в Єрусалим, колись прив'язаний до паломницьким свят і таким чином ставився до календарного циклу, відокремився від нього, оскільки паломництво було пов'язане з великими труднощами. Проте, цей звичай відігравав значну роль в житті єврейської діаспори і дотримується також в даний час. У середні століття, мабуть, під впливом християнства та ісламу, з'явився звичай паломництва до могил патріархів, пророків, мудреців і праведників, що стоїть і в Ізраїлі. У різних громадах розвинулося також паломництво до могил місцевих праведників, які шанувалися чудотворцями, а у прихильників хасидизму - до дворів цаддіков. Група брацлавських хасидів здійснює паломництво в Умань до могили рабі Нахмана з Брацлава.
Серед звичаїв, які не вписуються в календарний і життєвий цикли, більшість відноситься до їжі, а також до знахарства і народній медицині. Народні повір'я та звичаї, спрямовані на запобігання та лікування хвороб, передавалися з покоління в покоління і відігравали значну роль в укладі життя євреїв, незважаючи на винятково високий розвиток медицини. Особливо широкого поширення набули повір'я і знахарські ритуали, пов'язані з боротьбою проти безпліддя, яке вважалося найбільшою бідою і наслідком втручання злих духів в статеве життя. Деяким рослинам і тваринам приписували чудодійну силу, здатну перемогти демонів і привести до зачаття. Серед рослин перевага віддавалася мандрагори і яблукам, серед тварин - півнів і рибам. В основі цих повір'їв - принципи так званої гомеопатичної (тобто заснованої на наслідуванні) магії: корінь мандрагори схожий на людську фігуру і тому сприяє зачаттю; поївши риби, можна зробити численне, як у риб, потомство. Інші знахарські приписи для безплідних сягають так званої контагіозною (тобто заснованої на контакті, «зараженні») магії, наприклад, доторкнутися до вагітної жінки, проковтнути крайню плоть тільки що обрізаного немовляти, випити воду, якою обмивали небіжчика перед похованням (тим самим в утробу жінки переноситься частина життєвої сили, яка залишила покійного), проповзти під жеребой кобилою. Такі обряди лікувальної магії строго засуджувалися Галахой [5].
В середні віки знахарство і супутні йому ритуали були широко поширені у ашкеназі і тісно пов'язані з повір'ями оточуючих християнських народів. Так, в книзі «Сефер-хасидим» серед безлічі лікувальних обрядів наводиться засіб від передчасних пологів: жінка повинна носити клаптик чоловікової носка або кушака (німецьке народне повір'я, засноване на контагіозною магії). В єврейських творах 16-18 ст. також нерідко згадуються змови і обряди, зцілюють від хвороб, особливо від лихоманки і епілепсії.
Деякі приписи народної медицини виникли на грунті обрядів іудаїзму. Так, вода, якою робили обмивання рук кохени перед біркат-коханим, особливо в Иом-Кіпур, шанувалася зіллям від безпліддя та інших бід. Застосуванню єврейських чудодійних засобів іноді дається обгрунтування за допомогою гематріі, наприклад, вербові листя, які збивають з прутів в Хоша'на Раббі, застосовують для лікування безпліддя не тільки з огляду на магічного уподібнення плодючості природи (молитва про дощ) і людини, а й тому, що числове значення івритских слів арава ( 'верба') і зер 'а (' насіння ') збігається [6]. Багато знахарські ритуали визнавалися в єврейських громадах, оскільки супроводжувалися проголошенням псалмів, а на цілющих амулетах надписували біблійні вірші.
Єврейський обрядовий фольклор був настільки глибоко пройнятий духом іудаїзму, що іноді впливав на релігійні приписи. Стародавні обряди, що збереглися в різних єврейських громадах, давно відокремилися від субстрату забобонів і несуть безсумнівний відбиток монотеїзму. У наш час народні повір'я і засновані на них обряди є сусідами з релігійними нормами. Особливо це характерно для громад, протягом тривалого періоду віддалених від центрів єврейської вченості. Незважаючи на що містяться в Торі прямі заборони, віра в ворожбу, лихе око, амулети, тлумачення сновидінь і астрологію існує до цих пір і в Ізраїлі.
Повернення єврейського народу на землю предків і відтворення державності викликало прагнення до відродження фольклорних традицій, пов'язаних з сільським господарством. Такі свята, як Шаву 'від і Суккот, знову набули зв'язок із землеробським календарем. У нерелігійних кіббуцах вони відзначаються переважно як свята праці та врожаю. Ініціатива введення нових свят, пов'язаних з сільськогосподарським циклом, - хаг ха-гез ( 'свято стрижки овець') і хаг ха-Крам ( 'свято виноградників') - не знайшла широкої підтримки. Більш успішною була спроба поновлення давнього Напівсвята Ту бі-Шват: маси людей, в першу чергу діти і нові репатріанти, беруть участь в посадці дерев - звичаї, здавна символізує зв'язок з землею. Великого розмаху набуло святкування Лаг ба-'омер. Багато релігійних люди здійснюють паломництво на гору Мерон. В продовження давньої традиції ігор на повітрі по всій країні розводяться багаття, біля яких діти та молодь веселяться до ранку. Оскільки Лаг ба-'омер - єдиний день в період омера, коли дозволяється одруження, багато ізраїльських сім'ї святкують в цей день весілля і річницю весілля.
На згадку про втрати, понесених єврейським народом в період Катастрофи, а потім в численних війнах, які змушений був вести Ізраїль, встановлені День пам'яті полеглих воїнів Ізраїлю і День пам'яті Катастрофи як дні національної жалоби, які відзначаються в дитячих установах, в армії, в сім'ях загиблих і т. д. При розробці цивільних церемоній поминання були використані багатовікові єврейські траурні традиції. Наприклад, День пам'яті полеглих воїнів Ізраїлю передує Дню незалежності, подібно до того, як Пост Есфірі змінюється святом Пурим. Традиція відзначати йорцайт знайшла природне продовження в церемоніях поминання видатних діячів сіоністського руху і керівників Ізраїлю.
Тривалі періоди військової служби привели до утворення армійського фольклору, який охоплює поведінкову, словесну та музичну сфери. Армійський фольклор не пов'язаний з традиціями окремих громад та охоплює велику частину населення Ізраїлю; з ним пов'язаний особливий пласт лексики і фразеології сучасної івриту.
Ізраїльський фольклор в цілому проходить стадію формування, в ньому поєднуються традиційні і нові елементи. Незважаючи на поки короткий термін існування і деяку штучність багатьох його складових, а також різкі відмінності між різними груп-пами населення країни, в ізраїльському фольклорі, безсумнівно, діють певні доцентрові тенденції, особливо в таких областях, як дитячий, молодіжний, армійський фольклор.