Камю Альбер - студопедія
Альбер Камю (1913-1960). Сам Камю неодноразово повторював, що філософом не є. Професійним філософом він, дійсно, не був, хоча отримав філософську освіту і міг би стати професором будь-якого університету, якби не хвороба. Однак, що означає бути філософом? Викладати? Ймовірно, немає. Жити і міркувати? - Скоріше за все так. І саме в цьому сенсі Камю якраз і займався філософією. Предмет філософії - самопізнання, і роботи Камю представляють осмислення того, що таке людина, як він повинен жити і діяти, яка доля і сенс людського існування.
Для європейців 40-50-х років він був одним із класиків екзистенціалізму, його незмінно об'єднували з Сартром, не дивлячись на відмінності поглядів і розбіжності по політичним питанням. Ідеї Камю міцно увійшли в масову свідомість. У Парижі, наприклад з'явилися «екзистенціалістські кафе», з обов'язковим чорним стелею, щоб відвідувачам легше було зосередиться на переживаннях «туги», «тривоги», «абсурду» або навіть «нудоти». Камю такого сорту моду розглядав як інтелектуальне убозтво і гри «у відчай». «Мабуть, що люди мого покоління бачили занадто багато, щоб світ міг зберегти для них видимість« родової бібліотеки ». Вони знають, що є в'язниці і страти на світанку, що невинність часто убіваеми, а брехня торжествує. Але це не розпач! Це - ясність. Справжнє відчай означає сліпоту. Воно примиряється з ненавистю, насильством і вбивством. З розпачем такого роду я ніколи не погоджувався », - говорив Камю в 1948 р Його життя було подоланням нігілізму і песимізму, властивих екзистенціалізму. Камю з'явився гідним продовжувачем Монтеня, Ларошфуко, Паскаля з їх моралістичним гуманізмом.
Камю жив в епоху краху моральних норм і цінностей, в період, який, за влучним зауваженням А. Мальро був «першою цивілізацією, яка може завоювати всю землю, але не здатна винайти ні своїх храмів, ні своїх кордонів». Вона створювалася людиною, які звільнилися від цехових і станових обмежень і була торжеством технічного і промислового розвитку. Однак, це не означало одночасного прогресу в області філософії, моралі і культури. Зростання технічного могутності зробив людини, позбавленого будь-яких стримуючих норм, ще більш небезпечним. Результатом стали дві світові війни, революції і контрреволюції, боротьба за переділ світу, тоталітарні режими і концтабори. Цю ситуацію Камю характеризує як абсурд.
На думку філософа найважливіші істини щодо самого себе людина осягає за допомогою почуття, як би висвічує його існування, «буття-в-світі». Таким почуттям по Камю є почуття абсурдності, що народжується з нудьги. Випадаючи з рутини повсякденного життя людина дає питання: «А чи варто взагалі життя того, щоб прожитого?». Відштовхуючись від ідеї К'єркегора про те, що «самогубство - негативна форма нескінченної свободи. Щасливий той, хто знайде позитивну », Камю робить спробу пошуку сенсу в світі, в якому релігійна надія померла. Він задає питання: як жити без вищого сенсу і благодаті?
Камю стверджує, що сам по собі світ не абсурд, але нерозумний, бо це не людська реальність, що не наявна нічого спільного ні з нашими бажаннями, ні з нашим розумом. Наука дає нам теорії, які є конструкціями нашого розуму. А в світі немає остаточного, він не дає відповіді на наші запитання, він глухий до наших благань, не прозорий для нашого розуму. Істини науки про всесвіт, космос, атом і т.д. не дають відповіді на питання про мету і сенс нашого існування.
У роботі «Міф про Сізіфа» Камю розглядає два виходи із ситуації абсурду. Перший - самогубство, другий - філософське самогубство. І той і інший неприйнятні. Самогубство - примирення з абсурдом: знищений той, хто шукає сенс, відбувається затемнення ясності, винищення питається суб'єкта. Філософське самогубство - спроба чітке і трагічне усвідомлення абсурдності замінити ілюзіями, до яких Камю відносить релігію, утопії та інші варіанти відходу думки від страхітливо - тверезого бачення світу. Він пише: «У абсурду куди більше спільного зі здоровим глуздом. Абсурд пов'язаний з ностальгією, тугою за втраченим раєм. Без нього немає і абсурду. З наявності цієї ностальгії нам не вивести самого втраченого раю ». Тому треба бути чесним перед собою, відмовитися від примирення зі стражданням і смертю, які проповідує християнство. За Камю, людина повинна нести випав жереб не змиряться і не сподіваючись.
Однак, від тотального бунту проти всіх богів, який вибирає абсурдна людина ( «Міф і Сізіфа») Камю приходить до думки про те, що зберегти духовний світ людини і людства за допомогою нігілістичної моралі неможливо.
У п'єсі «Калігула» він звертає увагу на протиріччя між абсурдом і простими людськими цінностями. Імператор Калігула з того факту, що «люди вмирають і вони нещасливі» зробив прийнятні з точки зору абсурду висновки і став «бичем божим», «чумою». Його противник в п'єсі (Херея), вбиває імператора в ім'я людського щастя, але змушений визнати, що його вибір нітрохи не більше обгрунтований, ніж злодіяння тирана. Камю зазначав, що реальні завойовники «неабияк досягли успіху, і на багато років над понівеченої Європою, в краях, де не стало духу, нависло похмуре мовчання». Його власний вибір виражається так: «Ніколи більше не коритися мечу, ніколи більше не визнавати силу, яка служить духу». Камю вибирає бунт, що допомагає йому осягнути вислизає сенс буття.
«Бунт людина» - дослідження бунту метафізичного і політичного проти несправедливості світу. Камю цікавить питання про свободу і права людини. Він вважає, що бунт це справа людини усвідомлює свою правду, свої права і свою правоту. Це протест проти несправедливості. Втративши терпіння, бунтівник «нетерпляче починає відкидати все, з чим мирився раніше. Цей порив майже завжди має і зворотну дію: ниспровергая принизливий порядок, нав'язаний йому паном, раб разом з тим спростовує рабство як таке. Крок за кроком бунт заводить його куди далі, ніж завело б просте непокору. Він переступає навіть кордон, встановлену їм для противника, вимагаючи тепер, щоб з ним поводилися як з рівним ». Він вимагає поваги, в ім'я якого може пожертвувати життям. «Що жив досі щоденними компромісами (« бо як же інакше ... ») впадає в непримиренність -« Все або нічого ». Свідомість народжується у нього разом з бунтом ». «Все» ще туманне благо, до якого раб прагне як до вищої мети, а «нічого» це останнє безправ'я, яким є смерть, тобто відмова від усіх прав перед лицем переважаючих сил. «Краще померти стоячи, ніж жити на колінах» - ось девіз прагне до свободи людини. Бунт може підняти не тільки пригноблений, а й той, хто вражений видовищем гноблення, жертвою якої став інший. Таким чином, індивідуальний бунт передбачає «вихід за свої межі, зближення з іншим» і прояв людської солідарності. Камю зазначає, що «для того, щоб жити, людина повинна бунтувати, але його бунт зобов'язаний поважати кордони, відкриті бунтарем в самому собі, кордону, за якими люди, об'єднавшись починають своє справжнє буття». Бунт не просто протест проти несвободи і несправедливості, це вимога визнати ще й права іншої людини. Але бунт, на думку Камю - доля цивілізованого суспільства, справа людини інформованого, що володіє усвідомленням своїх прав. Він виникає в суспільствах, які відпадають від священного, живуть в «десакралізована» історії. Тому Камю засуджує революції за «безмір», пояснюючи, що революційне помилка пояснюється насамперед незнанням і систематичної недооцінкою тієї межі, яка невіддільна від людської природи і яку виявляє бунт. Бунт - це міра «організуюча, що захищає і відтворює саме себе», це «рух самого життя ... його не можна заперечувати, не зрікаючись від неї. Його поклик щоразу піднімає з колін нова істота. Стало бути, він - або втілення любові і щедрості, або ніщо. А ганебна, розважлива революція, що за краще абстрактного людини людині з плоті і крові, заперечує живу істоту стільки разів, скільки їй це необхідно, і підміняє любов злопам'ятством ». Метафізичний бунт, тобто вбивство Бога (або його вбивство в особі його намісника) «освячує історичний нігілізм». Відсутність моральних принципів призводить врешті-решт до рабства, терору і концтаборах. Революція передбачає податливість людської природи, «можливість зведення людини до рівня простої історичної сили». Бунт - це протест людини проти перетворення людини в річ. Вина революції в тому, що в ім'я абстрактної свободи і справедливості вона заперечує свободу і справедливість для кожної конкретної особистість. Якщо раб стверджував «я бунтую, отже ми існуємо», то революція обрала іншу формулу: «Я бунтую, отже, ми самотні». Бунт творцем, революція нігілістичні. «Бунт покликаний творити заради все більшого приросту буття, революція змушена виробляти все заради все більшого заперечення». Презирство революції до брехливої і показаної моралі буржуазного суспільства виправдано, але воно обертається в презирство до моралі взагалі. Тут Камю показує умови переходу бунту як відмову від безглуздості і жорстокості в тиранію, примирює з ними. Злиття філософського (метафізичного) і політичного бунту веде від людської солідарності і сенсу загальних орієнтирів до абсолютизму, всезнання, терору. В Європі іУкаіни така трансформація відбулася завдяки «німецької ідеології», «злим геніям Європи» - Гегелем, Марксом, Ніцше. Камю цікавить питання: як людина може залишатися людиною? Що він повинен робити, щоб знайти справедливість, істину, вселити в людей надію і створити умови для торжества добра і краси?
За Камю естетична втеча від дійсності неможливо. «Безплідну мрійність» необхідно замінити яскравим свідченням життя, яку слід прийняти, сказати їй «так», не знаючи ні злоби на світ, ні задоволеності. Помилкою сучасного мистецтва Камю вважав зосередження уваги на техніці і формі. Це лише кошти, а не мета. Мистецтво повинно дати нам ясність бачення і допомогти подолати нице в нас самих. «Зло, існуюче в світі, майже завжди результат невігластва, і будь-яка добра воля може принести стільки ж шкоди, що і зла, якщо тільки ця добра воля недостатньо освічені. Люди - вони скоріше гарні, ніж погані, і, по суті, не в цьому справа. Але вони в тій чи іншій мірі перебувають у невіданні, і це-то зветься чеснотою або вадою, причому найстрашнішим пороком є незнання, яке вважає, що йому все відомо, і дозволяє собі тому вбивати. Душа вбивці сліпа, і не існує ні справжньої доброти, ні найпрекраснішої любові без абсолютної ясності бачення »(« Чума »).
Отже, ясність думки і бачення, відсутність надії, мужність жити всупереч обставинам - ось доля абсурдного людини. Саме визнання глибокої марності індивідуального життя, дозволяє повністю в неї зануритися. «Залишається тільки доля, а її результат вирішений наперед. За винятком єдиної фатальності смерті, в усьому іншому, в радості чи щастя, панує свобода. Людині наданий світ, він єдиний його володар. Колись його зв'язувала ілюзія світу іншого. Відтепер долею мислення виявляється не самозречення, а взаємне віддзеркалення образів. Мислення грає, творячи міфи. Але це міфи, позбавлені будь-яких підстав, крім людського страждання, у своїй невичерпності рівного мисленню. Чи не розважальна і блискуча казка про богів, але земна драма, образ, діяння - в них нелегка мудрість і позбавлена завтрашнього дня пристрасть ».
Саме свобода, яку ніхто не може забрати, надає сенс людського життя. Ідеалам «людського стану» для Камю є Сізіф, велич якого в тому, що знаючи про нескінченності своєї праці, він стійко переносить послану богами кару і не просить прощення. Для нього існує відповідальність, але не існує провини. Він повністю вільний, так як, повставши проти богів він сам вибрав свободу. Камю ні до чого не закликає, головний девіз філософа: «Я ненавиджу тільки катів».
«Вільний той, хто може не брехати».
«Питання про сенс життя я вважаю самим невідкладним з усіх питань».
«Ніщо так не надихає, як свідомість свого безнадійного становища».
«Людське серце володіє прикрою схильністю іменувати долею тільки те, що його крушить».
«Ми звертаємо до Бога лише для того, щоб отримати неможливе».
«Всякий революціонер закінчує як кат або як єретик».
«Жити пристрастями може тільки той, хто підпорядкував їх собі».
«Свобода - це право не брехати».
«Абсурд - це гріх без бога».
«Абсурд - це ясний розум, який усвідомлює свої межі».
«По недоліків людини ми судимо про нього самого, а не про обставини його життя».
«Школа, готує нас до життя в світі, якого не існує».
«Вільна друк буває хорошою і поганою, це вірно. Але ще більш вірно те, що невільна друк буває тільки поганий ».
Проблеми людського буття