Іслам як державна релігія
Мухаммад, засновник ісламу,
визнаний посланником і пророком Аллаха, зіграв величезну роль в становленні цієї релігії. Датою заснування ісламу вважається 622 рік, що ознаменувався переселенням пророка Мухаммада з його рідного міста Мекки в Медіну. Однак свої проповіді він почав набагато раніше. У 610 Мухаммад отримав перше одкровення, яке, як він згодом розповідав, було послано йому від бога за посередництва архангела Джебріль (бібл. Гавриїл).
Мухаммад походив з роду Хашим племені курайш (Корейш). Сирота, вихований в будинку Абу Таліба, свого дядька і торгового старшини міста, він не був багатий. Супроводжував каравани своєї майбутньої дружини, заможної вдови Хадідші, в Сирію. Ці подорожі давали йому їжу для роздумів, і будучи людиною допитливим і допитливим, він намагався робити висновки зі своїх спостережень навколишнього життя. Одкровення, які він отримував в хвилини самоти на горі Хіра, і були результатами його спроб зрозуміти і пояснити світобудову. Проповідь Мухаммада в значній частині містила вже відомі положення. Слідом за тими, хто прийняв іудаїзм і християнство, він закликав своїх одноплемінників до єдинобожжя, до праведного життя, дотримання заповідей при підготовці до майбутнього божого суду, розповідав про всемогутність Аллаха, що створив людину, все живе і неживе на землі. Свою місію він сприймав як доручення від Аллаха, а своїми попередниками називав біблійних персонажів: Мусу (Мойсей), Йусуфа (Йосип), Закарію (Захарія), Ісу (Ісус). Особливе місце в проповідях було відведено Ибрахиму (Авраам), який був визнаний прабатьком арабів і євреїв, і першим, хто проповідував принцип єдиного Бога. Тому Мухаммад заявляв, що його місія полягає у відновленні віри Авраама.
Люди слухали і навіть записували його слова. Однак аристократія Мекки, розбагатіла на торгівлі і доходи від паломництва до стародавнього святилища Кааби, угледіла в його проповіді загрозу своїй владі і організувала змову проти Мухаммада. Дізнавшись про це, соратники пророка умовили його покинути місто в 622 і перебратися в місто Ясриб (суч. Медіна). Там вже влаштувалася частина його сподвижників.
Цей переїзд (по-арабськи - Хіджра) ознаменував новий період в житті пророка. Саме в Медині сформувалася перша мусульманська громада (умма). Не без праці, але йому вдалося об'єднати місцеві племена. Християни сприймали іслам як єресь всередині християнства, а іудеї зустріли проповідь Мухаммада недоброзичливо. У той період мусульманська громада вже була досить сильна для того, щоб здійснювати напади на каравани, що йдуть з Мекки. Ці дії сприймалися як покарання мекканцев за вигнання Мухаммада і його сподвижників, а отримані кошти йшли на потреби громади.
Проповідь Мухаммада і діяльність створеної ним громади давали людям систему поглядів і громадських зв'язків, які замінили або відновили в нових формах зникали стародавні родоплемінні звичаї. Одночасно виникло уявлення про ієрархічно влаштованому суспільстві, влада над яким належить Аллаху, чию волю виконував пророк, а за ним, виконуючи заповіти Корану і сунни, його заступники - халіфи. Простій людині ця система обіцяла блаженство в потойбічному світі як відплата за несправедливість і муки, які він терпів в реальному житті. Але вона ж вимагала беззаперечного підкорення волі Аллаха і законам і правилам, за якими мало жити мусульманське суспільство.
Після смерті Мухаммада громаду очолили халіфи ( «заступники»). Перші чотири з них - Абу Бакр, Умар, Усман і Алі - визнані «праведними» (хулафа ар-рашідун, араб. (632-661)), при них іслам став світовою релігією. Мусульманське держава, халіфат, в той період вже включало в себе великі території на Близькому і Середньому Сході, а також в Північній Африці. Наступні халіфи з династії Омейадов правили до 750, один з її представників проник з військами в Європу і заснував державу на території сучасної Іспанії. На Сході Омейадов змінили Аббасіди, які перенесли столицю в Багдад. Період їх правління історики називали «мусульманським ренесансом», бо він був відзначений злетом культури і науки.
Іслам як державна релігія.
Коли іслам вийшов за межі Аравії і перетворився з суми релігійних уявлень в релігію цілого держави, з'явилися дві суперечливі тенденції. Перша була покликана виправдати ієрархічно влаштоване суспільство, друга - зрівняти людей перед богом незалежно від їх багатства і походження. Для того, щоб затвердити іслам як панівну ідеологію, слід було обґрунтувати обидві тенденції і пристосувати їх один до одного. При цьому потрібно було враховувати потреби управління великим державою, що володіє розгалуженою державним апаратам і величезною армією. Крім того, за межами Аравії іслам зустрівся з розвиненими релігійними системами і філософськими поглядами. В обстановці протистояння, полеміки і суперництва виникла необхідність створити систему універсальної релігійної філософії, дати відповіді на багато питань, які до цього на території Аравії не виникали.
Однією з таких гострих проблем було питання про верховну владу, що виник безпосередньо після смерті пророка. Влада в арабських племенах традиційно передавалася у спадщину, тому принцип виборності халіфа, що виник після смерті Мухаммада, був поставлений під сумнів його противниками, представниками мекканской аристократії. Перші два халіфа, Абу Бакр (632-634) і Умар (634-644), стали продовжувачами справи Мухаммада. Особливо досяг успіху в цьому Умар ібн аль-Хаттаб, якого сміливо можна назвати засновником мусульманської держави.
У 656 в Медину прийшли заступники з Іраку і Єгипту зі скаргою на намісників своїх провінцій. Але, вислухавши їх і пообіцявши вжити заходів, Усман відправив їм услід гінця з наказом стратити. Ті перехопили гінця, повернулися і вбили Усмана, вважаючи його негідним бути халіфом. Негайно після цього новим халіфом був обраний двоюрідний брат і зять пророка Алі ібн Абу Таліб.
Однак не всі мусульмани погодилися з результатами виборів. До цього часу суспільство вже було розколоте, і в громаді дозріли дві тенденції. Одну представляли Тальха і Зубейр, колишні сподвижники пророка, іАйша
вдова пророка. Вони виступали за збереження принципу виборності халіфа, найдостойнішого з середовища його наступників. Інша тенденція об'єднувала тих, хто, виступаючи за кандидатуру Алі, закликав дотримуватися племінні традиції, і отже, передати халіфат найближчого родича Мухаммада по чоловічій лінії. Їм здавалося, що Алі більш ніж будь-хто відповідає ідеалу спадкоємця влади. Алі був не тільки найближчим соратником Мухаммада, але і його двоюрідним братом, чоловіком дочки пророка Фатіми. Крім їх синів - Хасана і Хусейна, у Мухаммада не було чоловічого потомства.
Однак оточення Усмана хотіло зберегти владу в своїх руках, тим більше що вірус сепаратизму вже поширився по халіфату, і намісники бажали правити самостійно. Алі довелося боротися як з колишніми сподвижниками пророка і підтримує їх Айшею, так і з прихильниками роду Омейадов, які виступили під гаслами «Помста за Усмана». У битві в долині Сиффіні (657) у Алі були всі шанси перемогти омейадскіе війська, але він, не бажаючи зайвого кровопролиття і сподіваючись на примирення, піддався на прийом сирійців, які підняли на своїх списах листи Корану, закликаючи таким чином «до Божого суду» . Його поведінка викликала невдоволення серед його прихильників, і серед його воїнів стався розкол (див. Харіджітов). Покинутий частиною з них, Алі вже не зміг протистояти своїм супротивникам, і був убитий одним з хариджитов в Куфе (661).
Прихильники Алі залишилися вірні його нащадкам, перш за все синам від Фатіми - Хасану і Хусейну. Їх стали називати шиїтами (від араб. Шиа - «прихильники»). Шиїти вважали, що спорідненість з пророком дає Алі і його нащадків - Алида - особливе право на владу, що вони є носіями благодаті, успадкованої від пророка здатністю виступати посередником між богом і людьми, і повинні битьімамамі
духовними керівниками громади і, отже, її політичними вождями. Саме ці уявлення стали основою одного з головних течій в ісламі, що отримав назву шиїзм.
В цей же період розвивалося рух хариджитов, які вважали, що халіфом може бути будь-який гідний мусульманин, обраний і визнаний громадою.
У 750 Аббасіди скинули Омейадов, використавши невдоволення шиїтів Іраку і Хорасана. До цього часу шиїзм вже оформився як опозиційний рух і зміцнів, особливо в східних провінціях халіфату, забезпечивши проникнення в іслам перських традицій. У повстаннях, які стрясали Хорасан і південного Іраку, брали участь перш за все іранці. Останній омейадскій намісник Хорасана Наср ібн Саййар закликав арабів Хорасана до єдності і звернувся до халіфа за підтримкою, пророкуючи кінець арабського правління в провінції, але відповіді не отримав.
Перемога Аббасидів означала відтискування арабів на другий план. Але поширення ісламу робило арабську мову засобом об'єднання мусульман халіфату, хоча ще довго його знання було поверхневим, а Коран мТем не менше, арабська аристократія - Аліда і Хашимітів - зберегла свій суспільно-релігійний престиж, але втратила політичний вплив. Шиїти також відчували себе обдуреними. Вони продовжували боротися проти нової сунітської влади. У шиїтській середовищі виникали все нові і нові угрупування, які відрізнялися один від одного тим, кого саме з нащадків Алі вони визнавали законними імамами.
В 9-11 вв. особливу популярність придбали ісмаіліти. Секретність, що оточувала їх вчення про зв'язок імамів з Аллахом, екстремальні методи, які вони застосовували, а також схильність до терору, створили исмаилитам ореол таємничості. У 11 ст. їм вдалося захопити владу в Північній Африці і Єгипті, де вони зуміли привести до влади своїх ставлеників Фатимидов. Нові правителі вважали себе нащадками дочки пророка Фатіми і Алі. З Єгипту Фатіміди рушили в Палестину і Сирію, взяли на себе опіку над святими місцями в Хіджазу.
Гілкою исмаилизма був рух карматов. які широко використовували у своїй пропаганді егалітарістскіе гасла. Коріння Карматскій руху слід шукати в месіанських ідеях крайніх шиїтів. Але, на відміну від правовірних мусульман, кармати нехтували зовнішніми формами релігії, не дотримувалися загальноприйнятих мусульманських приписів. Їм вдалося створити свою державу в Східній і Центральній Аравії з центром в Бахрейні, де вони протрималися до кінця 11 ст.
Після падіння Фатимидов в 12 в. шиїти майже всюди в мусульманському світі виявилися в релігійній і політичній опозиції. Ця обставина логічно зробило їх союзником народних виступів, особливо часто траплялися в східних провінціях халіфату.
У 16 ст. до влади в Ірані прийшла династія Сефевідів. Про її походження існує багато легенд. Відомо, що шейх Сафі ад-Дін (пом. В 1334) заснував в Ардебіль суфійські братство Сафавійа. Діяльність братства відбувалася в районі, де шиїзм був вельми сильний, і не дивно, що в 15 ст. воно потрапило під вплив шиїтів. Прийшовши до влади, Сефевіди сприяли тому, що в Ірані в якості державної релігії був затверджений шиїзм.
Проте, найбільш поширеним плином в ісламі був і залишається суннизм. Сама назва цієї течії передбачає, що мова йде про людей, які слідують сунне пророка (див. СУННА). Треба відзначити, що спочатку правовірність в ісламі не було позначено доктринально, воно сформувалося лише після того, як виникли опозиційні течії, перш за все Хариджизм і шиїзм. В епоху середньовіччя суннизм сповідували Омейадов (661-750), Аббасіди (749-1258), Сельджукидов (1038-1194), Айюбіди (одна тисяча сто шістьдесят-дев'ять - кінець 15 ст.), Мамлюки-бахріти (1250-1390), Мамлюки-бурджіти (одна тисяча триста вісімдесят два -1517) і багато інших. Характерно, що навіть у Єгипті часів правління фатимидов основна частина населення залишалася сунітської, в той час як правителі сповідували шиїзм. Згодом суннизм став офіційною доктриною Османської імперії, і це сприяло його поширенню на підвладних територіях, в тому числі і на Балканському півострові.
1. Що таке Хіджра, розкрийте значення терміна?
2. У чому відмінності між шиїтами і сунітами?
3. Назвіть династії халіфату і їх особливості?