Геза Вермеш християнство
МАРГАРЕТ І Іану - З ЛЮБОВ'Ю
Особливе значення я надаю впливу харизматичного іудаїзму на Ісуса і початкове палестинське християнство. Не менш важливо відзначити і вплив елліністичної думки і містики на ранню церкву, думка і її вираження сильно елінізовані вже через кілька десятиліть після розп'яття. Біля витоків цієї лінії стояли Павло і Четверте Євангеліє, а з II століття християнські богословські концепції формувалися під впливом платонізму. Останнім ключовою ланкою стало тиск імператора Костянтина на єпископів Нікейського собору: Костянтин закликав пам'ятати про те, що їхні релігійні диспути позначаються на громадянський мир в Римській імперії.
Здавалося б, іудаїзм - переважно релігія Закону. Однак під подібним поверхневим його розумінням існувала менш формальна релігія. Її натхненниками були ще пророки, які виступали від імені Бога, а за часів рабинів її представляли харизматичні святі. Ця релігія вимагала благочестивого відношення до Бога, чия захист вберігає від хвороби і передчасної смерті, несправедливості і війни і який дбав насамперед про жебраків, вдів і сиріт. Божої ласки просили для довгого і щасливого життя, а в позднебіблейскій період і для того, щоб після смерті перебувати з Богом, а не в підземному світі.
Що стосується характеру іудейської релігії, ясно одне: інтелектуальні релігійні спекуляції як такі не грали ролі в єврейській і арамейською літературі іудаїзму, створеної після вавилонського полону в період Другого храму, та й у наступні століття Мішни, Мидраша і Талмуда. Основні виключення з античних творів складають твори Філона Олександрійського і книга Йосипа Флавія «Проти Апіона». Однак всі вони були написані грецькою мовою і призначені або для язичників, або для євреїв, просочених еллінізмом. Іудеї не створювали богословських трактатів на семітських мовах аж до Х століття (за можливим винятком «Настанови про двох духів» з рукопису «Статуту громади», знайденої в першій печері Кумрана, де є міркування про задум творіння і долі людства).
Релігія Ісуса була головним чином закликом до есхатологічного дії, однак подальше християнство, хоча також наполягало на справах і у свій час зберігало есхатологічний характер, було перетворено Павлом та Іваном в релігію віри. Незважаючи на свої іудейські корені, воно стало самостійним рухом, яке вже при Ігнатія Антіохійської (початок II століття) надавало велике значення символам віри, а при Юстин (середина II століття) знайшло філософський склад. Особливу значущість в християнстві знайшли вірування, що стосуються природи Бога, особистості Ісуса Христа, спасіння і рятівною єдиною істинної Церкви. Вважали, що віра людини правильна, якщо він належить Церкві. Особиста поведінка відтепер мало лише другорядне значення. Покаяння - хоча деякі християнські ригорист дозволяли його лише раз в житті після хрещення - зціляв гріх і дозволяло, при наявності віри, загладити кожен поганий вчинок.
Наступне важлива відмінність християнства від іудаїзму - його космополітичний характер. Уже через кілька десятиліть після розп'яття церква відвернулася від іудейського Храму, а незабаром після 70 року виник християнський суперсессіонізм, заснований на ідеї, що загибель Єрусалима і святилища доводять відкидання іудаїзму Богом і заміну іудаїзму новим народом Божим. Також до кінця I століття все більший відмова євреїв сприймати проповідь апостолів і місіонерів привів до того, що рух Ісуса ставало все більш елліністичним і язичницьким. Язикохрістіан поглинали думки про роль Христа в порятунок людства, надприродне предсуществовании Христа і народження його до початку часу, а також його ролі в створенні всесвіту. Менталітет отців Церкви був зовсім іншим, ніж у Ісуса. Головне завдання пророка з Назарета, як він викладав її своїм галілейським учням, полягала в пошуку Царства Божого тут і тепер. До початку IV століття практичний і харизматичний іудаїзм, проповідувався Ісусом, перетворився в інтелектуальну релігію, яка визначалася і регулювалася догматами.
У цій книзі я спробую показати Новомосковсктелям, той шлях, який привів від Ісуса історії до Христа, обожненого Нікейським собором.