Форми наступності л, обряд, звичай - культура і національні традиції - статті - каталог статей
Форми наступності культури. Традиція як основна форма передачі межпоколенного досвіду, формування та збереження національного характеру народу
1. Ритуал, обряд, звичай
Культура не могла б вижити, коли б не існувало способів її трансляції від покоління до покоління. Протягом історії склалися кілька таких способів або форм.
Первинні форми наступності культури завжди пов'язані з культом. Вони існують для того, щоб передати щось сакральне і в цій своїй якості найбільш цінне для членів спільноти. Це - ритуали. Ритуал обіймає ті форми поведінки, які за своєю суттю є знаковими, символічними і не мають утилітарно-практичного характеру. Антрополог М.Дугласа визначає ритуали як типи дій, що служать для вираження віри чи прихильності певним символічним системам [34. 133].
Поза ритуалу не здійснюється ні магічну дію, ні релігійний культ. Його священна мета - постійне відтворення, своєрідне духовне відновлення в сьогоденні в більшій чи меншій мірі міфічних подій, пов'язаних з важливими етапами в минулому народу або групи і тим самим підкреслюють їх єдність. Наприклад, ритуальний ремонт човна індіанцями кечуа певним способом відбувається лише тому, що її саме так чинив праотець кечуа: тим самим все кечуа підкреслюють свою відданість і міфічному предку, і один одному. Поза ритуалу поламану човен вони будуть ремонтувати зручнішим чином. Але тоді це буде просто лагодження човни, що не несе глобального символічного наповнення.
В силу свого символічного характеру ритуал грає роль механізму регуляції внутрішньоетнічних зв'язків: підтримує певну ієрархію етнічних статусів; допомагає членам етносів в засвоєнні групових норм і цінностей; дає їм усвідомлення сакрально обумовленою згуртованості і солідарності, а, отже, і захищеності; допомагає зняти напругу повсякденного життя; в кризові моменти дає відчуття підтримки згори, наданої спільності. Згодом держави використовують цю символічну міць ритуалу для власних потреб: з плином часу він поширюється на область державних церемониалов і церемоніальних форм побутових відносин (етикет).
Так, далеко не всі знають, що суть белоукраінского обряду колядування - порятунок богині Громовніци від злого духа зими Зюзі (Сітіврата); мало хто знає, що традиційно водимо по колу з приспівками і примовками коза - символ Громовніци, яка повинна бути врятована, щоб народити Божича, а від цього народження залежить прихід літа, але сам цей обряд є невід'ємним атрибутом життя білоруса досі. Обряд - це те, що з культу перейшло в побут, втратило магічно-релігійний або державно-встановлений сенс (наші сучасники, як правило, святкують Перше Травня просто як свято весни, аж ніяк не пов'язуючи його з Днем солідарності трудящих).
Хоча в якості основного регулятора людської взаємодії звичай виступає, в основному, на ранніх стадіях людського співжиття і в так званих "традиційних суспільствах", проте він продовжує існувати і функціонувати і на рівні динамічних, розвинених етнічних систем, уособлюючи більш-менш обов'язковий зразок поведінки в побуті. Людина, яка не виконує звичаїв, так чи інакше відторгається від суспільства. Таким чином в звичаях проявляє себе влада соціуму.
У своїй роботі "Людина і люди" видатний іспанський філософ і культуролог Х. Ортега-і-Гассет поділяє звичаї на два типи: звичаї, слабкі і м'які і звичаї, сильні і жорсткі. Перші - це ті, які називалися "звичаями і звичаями" , тобто звичні норми поведінки, харчування, взаємовідносин. Вони засновуються в суспільстві протягом тривалого періоду часу і так само довго і поступово виходять з обігу. Сильні і жорсткі звичаї, як правило, насаджуються політиками і державними діячами: такі, наприклад, вітання з рукою, стиснутою в кулак ( "Рот Фронт!") Або з гострою, як ніж, викинутої вперед долонею ( "Хайль!"). Вони створені в певних політико-ідеологічних цілях, виникають блискавично і настільки ж блискавично зникають; скоріше, це не стільки звичаї, скільки політичні або ідеологічні кліше.
Звичай набагато більш пов'язаний з практикою повсякденного життя, ніж обряд або ритуал. І хоча звичай найчастіше має дочірнє відношення до цих форм наступності, але ставлення це все ж двостороннє. Як ритуал або обряд можуть, втративши свій сенс, перетворитися в звичай, так само можливо і перетворення звичаю в обряд або ритуал. Так звичай обрізання в євреїв і арабів, що виник чисто з гігієнічної необхідності, був потім сакралізували в священних книгах і став обов'язковим ритуалом. Те ж відбулося і з забороною на поїдання свинини, первинно виник через те, що в умовах жаркого клімату в організмі свиней розмножуються смертоносні для людини бактерії.
Багато дослідників вважають, що традиція - це навіть не те, що передається, а сам спосіб передачі культурної спадщини. У цьому сенсі традиція є передача "в діахронному плані, від старших до молодших, від покоління до покоління, від когорти до когорти усталених норм поведінки, навичок, понять, всього, що утворює кістяк культури" [6, 160]. На жаль, це визначення практично ігнорує те, що традиція зовсім не завжди передається через відносини "батьків і дітей", як висловився М. Блок, "гуськом". Після винаходу і широкого поширення писемності передача певних цінностей відразу від "дідів" і "прадідів", минаючи " отців ", стала звичайною справою. Крім того, воно не враховує і ще одного важливого моменту: для того, щоб щось передалося, потрібно, щоб це щось було не просто об'єктом, що транслюються за допомогою якогось механізму, а й певною цінністю. Будь-яка традиція визначається ставленням до неї народу або групи. І отже, головне наповнення традиції - це сам факт її відбору як особливо цінного, того, що в силу цієї цінності не можна дозволити собі втратити.
Нарешті, традиція містить у собі не тільки "норми поведінки, навички та поняття", але і символічне коло ментальних смислів, архетипів і відносин, який члени етносу багато в чому пов'язують зі своєю мовою і зі способами невербальної комунікації.
Отже, традиція включає в себе моделі відчування, мислення, поведінки, і, крім того, норми, навички, звичаї, культурні досягнення, що представляють собою цінність для членів етносу, а також способи їх трансляції від покоління до покоління.
Традиція - це не вся спадщина народу, але його деяка частина-та, яку члени етносу оцінюють (позитивно або негативно) як щось значуще для себе. І крім того, традиція - це сам процес такої оцінки, подальшого засвоєння, а також механізм межпоколенной передачі. Тільки розуміючи традицію як цінність. можна говорити про неї як про змістовній формі спадкоємності культури.
Цікавий приклад такого ціннісного ставлення, в результаті якого елемент спадщини перетворюється в традицію, ми знаходимо в історії польської культури. Починаючи з другої третини 18 в. улюбленим головним убором поляків була так звана "конфедератка", і цей факт носив характер звичайної моди. Але з 60-х років, після того, як багато учасників польського повстання опинилися за кордоном, в еміграції, конфедератка перетворюється в символ єдності поляків - як тих , хто залишився на батьківщині, так і тих, хто опинився за її межами.
Причини модифікації традиції можуть бути пов'язані з державним, внутрішнім тиском, з військовим тиском ззовні, з еміграцією і іншими соціополітичними факторами. Іноді традиція сягає безповоротно, і тоді ми говоримо про втрату або втраті традиції. Найзначніші причини такої втрати традиції сучасними етносами - це процеси асиміляції, модернізації, вестернізації. У цьому плані показова карикатура, два десятиліття тому надрукована в одному з американських журналів. На ній зображений процес ініціації на Самоа, коли замість того, щоб проводити відповідні обряди, вождь простягає юнакам книгу М. Мід "Дорослішання на Самоа" і каже: "Тут ви знайдете все, що потрібно знати про наших священних традиціях".
Людина сучасного етносу або цивілізації знаходиться в постійному процесі вибору між своїм і чужим, нав'язуваної йому ситуацією традиціями. Іранський філософ С.Х.Наср пише про це: "Сучасний мусульманин не може не вести постійну священну війну (джихад) не тільки в самому собі, щоб зберегти здоровий розум і душевне здоров'я, але і в навколишньому його середовищі для того, щоб захистити пишність духовного і художнього спадщини своїх предків і передати їх наступному поколінню. У даній ситуації він одночасно відчуває тягу з боку ісламської традиції і з боку секуляризму і модернізму. Сучасний мусульманин, особливо той, який зазнав грунтовне вплив західної культури, відчуває величезну напругу, так як його розум і душа сформовані на зовсім інших підставах, ніж у західної людини, що живе в секуляризованому постіндустріальному суспільстві "64, 481-482].
Але таке розуміння вибору традиції як вибору між двома традиціями далеко не вичерпує специфіки цього явища. Традиція в будь-якому випадку передбачає вибір, пошук і навіть винахід. Адже існує не одне "минуле" народу, а різні, часом навіть конфліктуючі версії його історії. Наприклад, грецькі світські інтелектуали в 19 ст. Закликали повернутися до спадщини давньої Еллади, яке, на їхню думку, визначило всю подальшу грецьку, так і у величезній ступеня - європейську історію. А служителі церкви дивилися на ту ж саму історію як на втілення священної місії православ'я. Такі розбіжності зазвичай не порушують спільності етнічної самосвідомості. Кожне покоління знову починає діяльність по інтерпретації з воего минулого, і в цьому полягає запорука активного зміни етносу і націєтворення.
"Традиційні уявлення і дії, - пише Е. Шилз, - є не тільки справою пасивного прийняття вже встановленого. Існує і активний пошук традиції як форми зв'язку з минулим, якщо встановлені традиційні уявлення виявляються неприйнятними. Часом" минуле створюється "для легітимізації уявлень і дій тими, хто в даний момент не знаходить такої основи. Знаходить традиція оголошується справжньою, відновлюється "істинний" джерело замість "спотвореного" і "справжній" ряд передачі замість "збоченого". Відбувається "відродження" реабілітується минулого, здебільшого здобуває схожість з "золотим століттям". "[Там ж, 24 3 -244]. Традиція не лежить упакована в шафі і не чекає, коли її дістануть, обтрусити з неї пил і почнуть її дотримуватися. Вона швидше обирається і навіть моделюється відповідно до самої історичної ситуацією, причому, кожен етнос, кожна страта суспільства, кожна субкультура моделює її по-своєму, вибираючи з традицією те, що найбільше відповідає необхідності часу і ментальності народу або групи.
Безумовно, повинна. І це спільне - сама віра в те, що дане явище мало місце в минулому. "Лише невиправно наївні раціоналісти можуть вимагати від традиції" історичної точності "в тому значенні, що складові її зразки були точно такими ж, як в минулому. Коли незалежна Гана посилалася на своє римське минуле, ми, швидше за все, мали справу з чистою вигадкою, подібної більшості генеалогічних міфів. Коли сучасна республіка Малі шукає свій початок в середньовічному державі з такою ж назвою, ситуація інша, оскільки така держава дійсно існувало "[75, 352]. Але чому і в тому, і в іншому випадку ми маємо справу з традицією? Тому що обидва народи вірять саме в ці першоджерела свого буття і шукають в них підтвердження власної національної ідентичності та власної національної гідності. Головним, таким чином, видається не дійсний стан справ в незапам'ятні часи, а існування відповідної традиції в сучасності.
Саме ця віра і робить традицію випробуваним століттями зразком минулого. на якому тримається сьогодення.
4. Риси традиції
Важливо і те, що це минуле постійно відтворюється в сьогоденні - в цьому полягає міфологічність традиції. Людина, як і народ, реального минулого не пам'ятає - він постійно відтворює його. Минуле завжди пізнається через призму сьогодення і завжди пов'язане з "вкладанням" сучасних ціннісних орієнтирів в поняття традиції.
Найважливішим якістю традиції є її суспільний характер. Традиція поширюється виключно в суспільстві і сприймається більшістю його членів як найкращий в силу давності її існування орієнтир. Здається, що значну роль в цьому відіграють її анонімність і органічність.
Будь-яка традиція, навіть в тому випадку, якщо вона йде від конкретної особистості (як, наприклад, виникла в минулому столітті традиція носіння пальто, яка з'явилася і прижилася в суспільстві завдяки графу Д 'Орсе) завжди передбачає розчинення імені цієї особи в величезній кількості людей, сприйняли традицію. У цьому сенсі показово, що найбільш традиційною частиною мистецтва є абсолютно анонімне усна народна творчість, тобто фольклор.
Органічність традиції полягає в тому, що вона сприймається членами того чи іншого народу (або соціуму) як належне. У певному сенсі можна говорити, що традиція (історична або "винайдена") пов'язана з якоюсь ступенем несвободи.
Цією гіпотезою ми зобов'язані Л.Г. Йонин, який підтверджує її виразним прикладом: "У чому різниця між церква і терем" в українському стилі ", зведені в 80-ті роки минулого століття в маєтку Сави Морозова" Абрамцево ", від" справжніх "палат і церков XVII століття? По суті справи - нічим. Але ж про "справжніх" будівлях не говорять, що вони побудовані в українському стилі, а кажуть, що вони побудовані в традиції російської архітектури. Чому? З тієї причини, що говорити про стилі можна тільки тоді, коли є вибір, коли художник (або замовник) може, має можливість вибрати для себе спосіб самовираження. Савва Мамонтов міг би побудувати для себе в Абрамцеве якусь іншу будівлю - з башточками в мавританському стилі, подібно до знаменитого особняка на Воздвиженці в Москві (колишній Будинок дружби народів), але він вибрав стиль a la russe. Але міг би укр аїнської архітектор XVI або XVIII століття побудувати яку-небудь будівлю в традиціях мавританської архітектури? Зрозуміло, немає. Традиція не дає свободи. Однак, художник, творячи всередині традиції, зовсім не відчуває несвободи. Він, грубо кажучи, не знає, не здогадується про те , що можна робити і по-іншому, а тому і не вибирає. Поява і усвідомлення інших можливостей стало початком кінця традиції "[34, 166-167]. До останнього, що не безперечного твердженням, ми повернемося - при розмові про взаємини традиції та інновації .
У зв'язку з цією "несвободою" традиції багато дослідників говорять про відносної її нерефлектівного, несвідомості. Нерідко традиція замінює людині і спільності необхідність самостійного мислення: дуже багато з того, що ми робимо, так чи інакше ми робимо в силу традиції ( "бо так прийнято "," так було одвіку "і т.д.). М. Шелер пише про це:" Маси ніколи не будуть філософами. Ці слова Платона справедливі і сьогодні. Більшість людей свій світогляд черпає з релігійної або якоїсь іншої традиції, яку вони всмоктують з молоком матері "[75, с.340]. Так і було в архаїчних суспільствах, де відступ від традиції здавалося оточуючим справжнім бунтом.