Філософія як смисловеденіе, філософський клуб
ФІЛОСОФІЯ ЯК СМИСЛОВЕДЕНІЕ
Таким чином, сутність філософії полягає не у відмінності філософських вчень і визначень філософії, а в їх єдності, в розумінні того вищого єдиного, яке в якості основи міститься у всіх них. Суть філософії - в єдності її різноманітних форм, що визначається її вищим сенсом. Саме це єдність дозволяє інтуїтивно відчувати дух філософії, її сенс і специфіку.
Насправді все філософські системи об'єднує те, їх єдиним об'єктом дослідження філософії виступає сенс. Яких би тим не стосувалося філософське мислення, про що б воно не було, в кінцевому рахунку воно спрямоване на осягнення сенсу. Якщо визначати що собою являє філософія по предмету дослідження, то її суть можна висловити одним словом - смисловеденіе.
Сенс - це єдиний і вищий об'єкт філософії. Всі філософські питання і все філософські аспекти тих чи інших проблем - це питання про сенс. І перша особливість сенсу, яка визначає і специфіку філософії - це його ірраціональність. Сенс недосяжний для людського розуму, він вище раціональності. Сенс сверхраціонален. Він знаходиться за межами звичайної людської свідомості. Відповідно і філософія, яка робить своїм об'єктом сенс, постає як мову надсвідомості. Міркування про сверхсознательном х сенсах вимагають і відповідного свідомості. Тому до філософії неправомірно підходити і розглядати її подібно наук або художніх текстів, які оперують звичними поняттями. Філософія сюрреалистична, вона виходить за межі цього світу. Філософія оперує тими феноменами, які виходять за межі буденної свідомості і доступні лише тому, що можна назвати сверхсознанием.
Щоб ні існувало в світі, що б людина не робила, все має свій сенс. Весь світ в цілому і все людське буття охоплено і управляється змістом. Хочемо ми того чи ні, світ, а разом з ним і світ людини, є не що інше як здійснення закладених в ньому смислів.
Сенс лежить в основі будь-якого акту людської діяльності і людського мислення. Адже людина не просто живе, не просто діє, не просто мислить, а й вкладає смисли в своє життя, в свою дію і в своє мислення, які в свою чергу керують усім життям людини, його діяльністю і його мисленням. Без сенсу неможлива ні життя взагалі, ні окремі її прояви. Людина завжди надходить або мислить певним чином, саме так, як надходить або мислить в кожному конкретному випадку. Виключно тільки смисли визначають те, що він чинить саме так, а не інакше. Тому смисли суть підстави всієї людської діяльності і всього мислення. Людина живе життям ченця або, навпаки, розкішної матеріально забезпеченим життям - це передбачає наявність відповідного змісту чернечої або розкішного життя. Колекціонувати ие або злодійство також передбачає свої сенси. Людина релігійний або атеїст припускають сенс в існуванні Бога або в його відсутності. Смисли, таким чином, утворюють фундамент, підставу всієї життєдіяльності і людини.
Підстави дій і вчинків людини є всі ці самих. Вони надзвичайно високі. Філософія ж розкриває ці приховані підстави, осмислюючи їх, тобто надаючи їм форму сенсу. Філософія постає як процес осмислення, як процес виявлення смислів. Смисли - це принципи буття. Через сенс філософія осягає нісенітницю буття, через розум - безумство світу. Філософія є осмислення буття. Все приховане, яке знаходиться за межами звичайного свідомості, вона виявляє і робить надбанням свідомості. Потаємне і сокровенне, хоча й очевидне, в філософії стає явним і усвідомленими.
Людина може стверджувати, що він не бачить сенсу в тому, що робить, не бачить сенсу в житті і т. П. Але це говорить тільки про те, що він не розуміє, тобто не сприймає у вигляді сенсу підстави свого життя. Насправді людина нічого не робить в житті, якщо не передбачає в цьому сенсу, причому обов'язково позитивного. Людина не буде вчитися без передбачуваного позитивного сенсу освіти. Людина не буде палити, якщо не буде припускати позитивний сенс в курінні. Причому, цікаво, що навіть якщо людина займається ганебною в морально-правово м відносно діяльністю, все одно він передбачає в ній позитивний сенс. Людина ніколи не буде брехати і чинити насильство, якщо бачитиме позитивний сенс відповідно в обмані і насильстві. І скільки явищ в житті людини, рівно стільки ж смислів. Але об'єднуючим началом усіх цих смислів виступає людське життя. Тому, вищим сенсом в житті людини є сенс самого життя.
У сенсі життя фокусуються всі інші наявні смисли, і ці смисли виступають нічим іншим, як сторонами, гранями сенсу життя. Виходячи з цього, сенс життя слід визнати основним питанням, основною проблемою філософії. Відомо, що на цьому ж наполягає А. Камю завдяки його широко поширеному у вислову: «Вирішити, варто чи не варто життя того, щоб його прожити, - значить відповісти на фундаментальне питання філософії» [1, с.24]. Але Камю йде далі. Згідно з ним, не так сенс життя, а скільки питання про те, чи має життя взагалі сенс є основним питанням філософії. Він не стоїть на тому, що сенс в житті існує, а наявність позитивного сенсу в житті у нього також знаходиться під сумнівом. Якщо є позитивний сенс, значить, жити варто, якщо його немає, то життя не варте того, щоб його прожити. Інакше кажучи, думка Камю сходить до шекспірівського «бути чи не бути?», До питання жити чи не жити. У цьому своєму вислові Камю крім іншого дає формулювання самої філософської проблеми, з якою людина стикається в житті незалежно від роду і характеру діяльності. Коли людина дійсно вирішує філософські проблеми в практичному житті? Тільки в разі, коли від вирішення цієї проблеми залежить реальне буття людини і він опиняється перед вибором, що виходить із запитання: чи варто?
Сенс, який стає предметом філософії, зумовлює всі особливості існування філософії, її відмінність від науки. Наука існує на основі мислення, результатом якого виступає знання. Наука розвивається шляхом накопичення і нарощування знань. Наука стверджується, таким чином, через мислення. Мислення - це основа існування науки.
Звичайно, сумнів - це не самоціль філософії. Є сумнів і є сумнів як засіб заради чогось іншого. І в філософії сумнів є тільки інструмент. Сумнів в філософії - це спосіб осягнення сенсу. Справа в тому, що логічне мислення не наближає до сенсу так, як це робить сумнів. Можна побудувати цілу теорію будь-якого явища, але вона буде дитячим лепетом у питанні осягнення його сенсу в порівнянні з сумнівом в будь-якому непринципові питанні в сталому уявленні на це явище. Логічна теорія може містити думку, знання, інформацію, але не зміст. Сенс завжди знаходиться за межами логіки і мислення і тому він недоступний для них. Тільки сумнів дозволяє вийти за межі окостенілої логіки мислення і зануритися в сферу безпосередніх смислів. Філософське сумнів завжди прагне зруйнувати усталені стереотипи заради здобуття сенсу. Якщо думка осягається мисленням, то сенс - сумнівом.
Сумнів - це також акт мислення, але це такий акт мислення, який виводить за межі мислення. І сенс, і сумнів мешкають по той бік від мислення, тому вони адекватні одне одному. Сумнів - засіб осягнення сенсу. Досягнувши сенсу, який являє собою істину в останній інстанції, сумнів зживає себе і припиняється. На місце вичерпані під сумнів приходить осмислення. А осмислення в свою чергу виключає будь-який сумнів і не залишає місце спору. Тому ідеал філософії - розробити всі питання так, щоб їх рішення було очевидним і зрозумілим і не викликало ніякого сумніву.
Є одна цікава приказка, що підкреслює значимість сумніви: «Хто знає: мудрець або дурень? Дурень. Мудрець у всьому сумнівається ». Дійсно, вміння сумніватися - це перше, що відрізняє мудреця. Не випадково і Р. Декарт виділив сумнів як ознака самого мислення. Згідно з ним, сумніватися і значить мислити. Я сумніваюся, отже, я мислю, - стверджує Декарт. Сумнів - це якість глибокого мислення.
Разом з тим, можна сказати, що сумнів - це те, що і відрізняє глибокого, серйозної людини. Один з проявів інтелігентності людини в тому й полягає, що він сумнівається і перш за все сумнівається в собі. Людина примітивний, нерозвинений, як правило, відрізняється своєю самовпевненістю. Але розвинений самокритичний і скептичний. Його скептицизм є вираз його осмисленого глибокого буття. Нерозвинений скептичний по відношенню до інших, але впевнений в собі. Розвинений ж, інтеллегентний людина, теж сумнівається в інших, але в інших він сумнівається, бо сумнівається насамперед в собі.
Оскільки людське життя завжди передбачає свої підстави, остільки в ній завжди є сенс, на який спрямовано філософське сумнів. Але в одному випадку він є позитивним, в іншому - негативним. Коли людина не розуміє, не усвідомлює ці підстави, на місце сенсу стає абсурд. Абсурд - це те, що протистоїть змістом, його повна протилежність ь. Хоча по суті сенс і абсурд - одне і те ж. І те й інше - за межами розуму. Сенс абсурдний, а осмислюється те, що в своїй основі абсурдно. Саме життя не підкоряється законам розуму, тому вона абсурдна у своїй основі. Абсурд первинний в житті, а людське осмислення, яким би воно не було, вдруге. Життя, як і будь-який сенс в ній, сверхразумна, а, значить, абсурдна. Тому з точки зору розуму, як говорив А. Камю, людина є абсурдна людина, бо він не керується в своєму житті розумом. Абсурдний людина і все, що існує в людському світі, і в той же час є абсурдним і світ. А тому абсурд - це єдине, що пов'язує людину зі світом. «Абсурд, - говорить А. Камю, - скріплює їх так міцно, як уміє приковувати одна жива істота до іншого лише ненависть» [1, с.34].
Однак сенс абсурдний лише по відношенню до людського розуму, але не до самої людини. Абсурд - це неусвідомлений сенс. Сенс же - це підстава людського життя, виражене у формі позитивного сенсу. Якщо ж ця підстава не осягається, що не осмислюється, то людина мимоволі потрапляє під владу негативного по відношенню до нього сенсу, який постає перед ним у формі абсурду. Позитивність - це риса сенсу для людини, негативність - риса абсурду. Абсурд - це і є негативний зміст. Абсурд - це нісенітниця не в тому плані, що він взагалі не містить сенс, а в тому плані, що протистоїть позитивного змісту. Абсурд - це божевілля з точки зору розуму і його підстав, які для людини завжди мають позитивне значення. Тому чим менше людина осмислює своє життя, тим більше в його житті абсурду. Але чим більше людина осмислює своє життя, тим менше в його житті присутній абсурд як негативний зміст. Навіть сама безглузда діяльність при осмисленні може знайти позитивний сенс. Міфологічний Сізіф об'єктивно виконує безглузду роботу, коли без кінця піднімає камінь на гору, з якої той щоразу котиться вниз. У наявності абсурд. Але якщо в цій діяльності побачити спосіб виховання характеру і загартовування волі, то і вона тут же знайде позитивний сенс.
Сенс осягається сумнівом допомогою запитування. Запитування є реалізація сумніви. І в цьому сенсі, як каже М. Хайдеггер, «метафізика є запитування, в якому ми намагаємося охопити своїми питаннями сукупне ціле сущого і запитуємо про нього так, що самі, запитують, опиняємося поставлені під сумнів» [2, с.122]. Будь-яке твердження філософія перетворює в вопрошеніе і там, де зазвичай стоять точки, а тим більше знаки оклику, філософія ставить знаки питання. Філософія є запитування, а запитування є запитування буття, запитування долі. Тому філософія обертається пророцтвом, передбаченням майбутнього.
Філософське запитування - це запитування про сенс. Інші питання - це питання про факти, інформації і теоретичних висновках. Вони не витрачають сенс, тому не містять сумнів. Філософське питання містить сумнів про сенс, сумнів про буття, щоб осягнути сенс і буття. Якщо звичайний питання пов'язане із з'ясуванням невідомого, то філософське питання найчастіше проблематизує очевидне. Філософ замислюється нерідко про те, що вже добре відомо. Але при цьому його інтерес спрямований не на саме очевидне, а на його зміст. Над чим би не думав філософ, будь то відоме або невідоме, його цікавить тільки сенс. А сенс як відомого, так і невідомого в однаковій мірі, як правило, людською свідомістю незвідане. Тому філософські питання є вічними. Очевидно, скільки існує людська свідомість, стільки ж існують питання, подібні питання про те, що було спочатку: курка чи яйце. Відповісти на ці питання, спираючись тільки на логіку можна. Логіка тут безсила, бо ці питання смислові, а значить, виходять за межі логіки. Цікаво, що можна навіть дати відповідь на таке запитання, але з цього не випливає, що це питання перестане існувати. Будь-яка відповідь на філософське питання, навіть найглибший, не в силах повністю вичерпати його. Відповідь завжди в кращому випадку визначить якийсь певний сенс, але не зміст в принципі. Всякий логічний відповідь є одностороннім, в той час як сенс завжди універсальний. Тому філософські питання вимагають універсального системного підходу до себе. В цьому плані філософські питання подібні загадок, які вимагають завжди смислового підходу. Загадки - це і є, власне кажучи, філософські питання, бо смисловий підхід, який вони припускають, рівнозначний підходу філософському. Справжня загадка философична, так як для виявлення відомого і очевидного вона дає парадоксальні підказки, зв'язати які можна тільки шляхом філософського осмислення. Якщо в звичайному питанні будь-який предмет постає односторонньо, то в загадці - в якійсь універсальності та системності. Цим відрізняється філософське питання від звичайного.
Осмислення, надання сенсу буття, є суть філософії. Але осмислення - це процес, який не може встановити остаточний сенс на всі випадки життя і на всі часи. У кожному разі і в кожну пору потрібно говорити про своє сенсі. Тому філософія не може бути абстрактною подібно науці, а щоб виявляти кожен раз свій сенс, вона не повинна припиняти процес осмислення. Інакше кажучи, філософія не встановлює остаточний результат як наука, а здійснюється як постійний процес. Осмислення може завершитися в філософії тільки по відношенню до окремого випадку, але в принципі осмислення - це постійно наразі триває процес. Філософія існує, поки протікає процес осмислення. У жодній іншій формі, окрім як процесу осмислення філософія не існує. Формою існування науки виступає знання, формою існування філософії - процес осмислення, процес усвідомлення. Філософія принципово не психолого, а процесуальний характер. М. Хайдеггер висловлює на перший погляд просту і навіть уявну банальної, але насправді надзвичайно глибоку думку: «Філософія є філософствування» [2, с.218]. Тим самим Хайдеггер процессуальность зводить у ранг сутнісного ознаки філософії. Філософствування як процес осмислення і є те, що від науки. Тому філософія принципово не може бути в теоретичній формі. Вона може містити окремі теоретичні положення, окремі знання, але в цілому, філософія повинна виражатися в тому ж вигляді, в якому здійснюється, тобто у вигляді філософствування. У науці процес мислення залишається за межами самої науки, бо в науці представлений лише готовий результат процесу мислення, яким виступають знання теорії. У філософії ж сам процес філософствування. сам процес усвідомлення і є готовий результат. І ні в яких інших результатах філософія не потребує.
2. Хайдеггер М. Основні поняття метафізики. // Питання філософії, 1989, № 9