Доля - зумовленість або право вибору
Що таке доля? І чи можемо ми змінити її? Чи правда, що є сили долі? Але тоді що вони таке - ангели-хранителі або безпристрасні виконавці закону, однакового для всіх?
Кожному з нас є що сказати про це, адже кожен хоч раз у своєму житті вигукнув: «Це доля!»
Але все-таки: і порятунок від катастрофи - це випадковість чи втручання вищих сил? Або інтуїція, наш власний внутрішній голос, який спонукає раптом здати квиток на літак і поїхати на поїзді? А якщо це не внутрішній голос, а підвернути нога, різко піднялася температура, зламане ребро.
Загадкові 14%, випадки здачі квитків і запізнень, які не завжди можна пояснити, неймовірні пригоди, раптом що перешкодили людині сісти в літак, який через кілька годин розбився ... А чи не означає це.
Та нічого це не означає! Адже результати дослідження можна витлумачити як завгодно, і ті, хто вірить в долю, як і раніше будуть в неї вірити і підкидати монетку, приймаючи рішення, а ті, хто не вірить, все одно будуть покладатися на себе і вважати, що ніякої долі немає . До тих пір, поки не відбудеться в їхньому житті те, що змусить задуматися: а що ж таке доля?
Люди всіх культур в усі часи стикалися з цією проблемою, з цими двома підходами до життя: чи зумовлено або ми можемо якимось способом змінити хід подій - силою нашої волі, наших бажань, наших сліз, подоланих нами небезпек і виправлених помилок?
Всі відомі нам культури і народи задавалісьтакім питанням, з ним були пов'язані навіть певні божества. Наприклад, про традиції та історію Стародавнього Риму нам відомо сьогодні (а сьогодні нам відомо набагато більше, ніж десять років тому, коли вважалося, що Рим заснували тільки Ромул і Рем, коли не надавали належного значення творів Вергілія і не враховували символічного сенсу міфу про Енея і маленькій групі його соратників), що римляни вірили в Бога (він згадується в міфах), що стоїть вище Юпітера, божество без імені, якого називали просто - Невідомий.
Стародавні греки також шанували божество, що стоїть вище самого Зевса, владики Олімпу; його називали Зевс-Зен. Есхіл говорить про нього як про божество, що управляє Долею. У грецькій драмі, яка була відображенням Елевсинських містерій, часто згадується загадковий принцип Долі, керуючий всім сущим. Згадаймо, наприклад, «Прометея прикутого», знаменитий твір Есхіла. Коли Прометей краде Вогонь - Світло і Розум - заради блага всіх людей, Зевс карає його: титану приковують до скелі на горі Кавказ, і Прилуки, прильоту кожен день, видзьобує його печінку. Печінка виростає після цього знову і знову, і таким чином, через біль і страждання, щодня відбувається велике жертвопринесення любові. (У більш езотеричних варіантах цього міфу говориться, що в лівий бік Прометея був вбитий залізний леміш.) І коли розіп'яте божество питання: «Чому ви робите це з мною?» - таємничий голос з далеких висот, над Олімпом і над самим Зевсом, що дійшов до Прометея через Гермеса - вісника, бога мудрості, - відповів: «тому що так хоче Доля, тому що це Доля. »
Всі народи інтуїтивно відчували, чтодалеко за межами проявленого, навіть вище будь-якого персоніфікованого божества, існує загадковий принцип Долі. У давньоєврейської Каббали його називали Ain Soph (Ейн-Соф), «Ніщо». Це той, хто знаходиться на вершині Корони, хто управляє всіма невидимими істотами. Його імпульс сходить з висот, для того щоб дійти до нашого дуального світу, в якому все явлене приймає форму завдяки «зіткнення», сплетіння сил, енергії і матерії.
У стародавньому індійському пантеоні також є божество, яке перебуває за межами раціонального, інтелектуального розуміння.
Те ж саме ми зустрічаємо в пантеонах Стародавньої Америки і Стародавнього Китаю: завжди згадується вище божество без імені і атрибутів, що представляє невблаганну Долю.
Так чи існує Доля, невблаганна і непохитна? Чи існує який-небудь спосіб жити в злагоді з цієї Долею? Або Долі не існує, а є лише вільна воля, завдяки якій ми і тільки ми створюємо свою власну долю?
Відповісти на ці питання дуже важко, оскільки завжди можна навести приклади на користь і того, і іншого підходу. Коли дізнаєшся деякі з них, навіть стає страшнувато.
Як можна пояснити подібне? Як, звідки цей невідомий нам письменник міг дізнатися про те, що станеться через два десятка років? І взагалі, як виходить, що іноді події, які повинні відбутися, заздалегідь говорять про себе людям, проявляючись у символічній формі?
Моїм першим учителем езотеричної філософії був літній професор, німець, на прізвище Шміт. Мені було тоді 17 років. Пам'ятаю, одного разу він розповів мені історію свого друга, також літнього пана, який жив в Лондоні і дуже захоплювався астрологією.
Справжнім учням, які з життя в життя на своєму учнівському Шляхи дають обітницю служіння на благо людей, при вивченні астрології забороняється обчислювати дату своєї смерті. Вчителі, боги вважають, що ми були б не в змозі жити нормально і повноцінно, якби знали, коли помремо. Навіть у того, хто вже не прив'язаний до фізичного світу і, відповідно, не вірить в смерть, можуть залишатися діти, учні, про яких ще потрібно піклуватися, справи або книги, які потрібно закінчити. І якщо людина знає, коли прийде його смерть, це може погано вплинути на всю його подальше життя і залишити невикористаними багато поки приховані можливості. Тому, хоча для того, хто володіє істинним знанням астрології, обчислити власні «точки смерті» (бо у нас їх кілька) не становить труднощів, він ніколи не робить цього.
Щоб зрозуміти те, що кожна людина має кілька «точок смерті», ми можемо уявити наше життя у вигляді конуса; ми входимо в нього і рухаємося по спіралі знизу вгору. Першу «точку смерті» ми минаємо відносно легко, потім проходимо через інші; в них ми можемо врятуватися, а можемо померти. Ці кола поступово звужуються, поки ми не доходимо до последнейточкі, якої вже не уникнути.
Також забороняється обчислювати «точки смерті» людей, які нам дороги, яких ми любимо.
Отже, професор Шміт розповів мені про те, як його друг обчислив власну «точку смерті»: він визначив не тільки коли, але і яким чином помре. Він дізнався, що загине від удушення. І незважаючи на всі його пізнання, реакція його була дещо спрощеною: він поїхав жити в пустелю Сахара, перебуваючи в повній впевненості, що при відсутності людей вже як-як, але від удушення померти не зможе. Але він забув визначити в своєму гороскопі спосіб удушення. І помер в той самий фатальний день, який сам обчислив, задихнувшись в пісках під час сильного самуму, спекотного вітру пустелі.
Геродот розповідає історію одного правителя, який наказав видалити зі свого царства все вози, заборонивши також будь-яким возів з сусідніх держав перетинати кордони його володінь. Виявляється, якийсь віщун передбачив, що причиною його смерті стане візок. У цьому царстві стався державний переворот, і один з повсталих вбив володаря, встромивши в його серце меч. Останнє, що побачив вмираючий, була рукоять меча з вигравіруваним на ній возом - символом царського дому, до якого належав вбивця.
Всі ці близькі за змістом історії, розказані різними людьми, призводять нас до думки про те, що існує Визначеність, невблаганна Доля, якій підвладне все і вся.
Індійська філософія говорить про Дхармане - законі, керуючому Всесвіту і всіма її мешканцями; вона також вчить, що існує Садхана - сенс життя і визначений шлях, протягом якого цей сенс виявляється. Вона стверджує, що існує Карма - закон дії (акції) і реакції.
Індуси представляли Дхарму як широкий шлях, яким треба йти; його нікому не уникнути. У чому ж тоді може бути свобода вибору, яка дана людині? Як зрозуміти, хто з йдуть цим шляхом поганий, а хто хороший, хто піддається інстинктам, вбиваючи все людське, а хто йде слідом за високими, священними мріями своєї Душі? Філософи Індії говорили, що свобода вибору полягає в тому, щоб йти по цьому шляху швидше або повільніше. Кожен раз, коли ми надто віддаляємося від осі колії і б'ємося про його краю, ми страждаємо, ми відчуваємо біль, і ця біль пробуджує в нас усвідомлення того, що потрібно повертатися до центру.
Біль завжди була інструментом пробудження свідомості; ми по-справжньому вміємо цінувати тільки те, що одного разу втратили.
У кожному з нас живе тихий голос, той голос совісті, який в Гімалаях називали Голосом Наді; він направляє нас, пояснює, що ми повинні робити, і допомагає розібратися, добре чи погано те, що ми вже зробили. Але зазвичай ми його не чуємо - в основному тому, що у нас немає звички звертати на нього увагу. Його звучання ми сприймаємо так само, як гул водоспаду або шум вітру, який колише гілки дерев, і він залишається непоміченим нами. Ми забуваємо, що це голос Бога в нас самих, голос нашої безсмертної Душі, нашого Вищого «Я», щось саме священне і таємниче, що ми маємо; це загадкове Щось буде як і раніше звертатися до нас навіть тоді, коли фізично ми покинемо цей світ. Цей внутрішній голос підказує нам, який наш власний шлях, вплітаються в Великий Шлях, у Велику Визначеність, яка проявляється у всьому.
Отже, чи існує свобода вибору? На жаль, в тому матеріалістичному світі, в якому нам доводиться жити, людям вдалося до досконалості розвинути діалектичний спосіб мислення в найгіршому сенсі цього слова - для нас речі бувають або чорними, або білими, або хорошими, або поганими. Я кажу «на жаль» не тому, що я проти аксіом або проти якої б то не було системи оцінок, а тому, що не завжди автоматично стає чорним те, що не є білим, і навпаки. Захоплюватися такий діалектикою, створеної з крайнощів і абсолютистських тверджень, потрапляти в пастку подібного догматизму в самому деспотичному його розумінні дуже ризиковано. Розглядати і пояснювати подібним чином все, що відбувається в природі, небезпечно, тому що такий підхід рано чи пізно призведе нас до багатьох помилок і до сутичок не тільки з іншими людьми, але також і з самими собою: ми будемо вічно терзати себе і страждати, так як нам доведеться постійно вибирати між двома крайнощами. Насправді цей вибір часто виявляється хибним, штучним і ілюзорним, бо є плодом нашої фантазії.
Так зумовленість або свобода вибору? А чому б не припустити, що є і те, і інше? Чому одночасно не можуть існувати обидва поняття - за умови, що ми перестаємо розглядати їх як дві взаємовиключні, абсолютні крайнощі?
Зумовленість існує, але в ній немає ні болю, ні тривоги.
У виявлений світі не існує абсолютних оцінок, все залежить від того, з ким і з чим ми порівнюємо те, що оцінюємо.
Отже, все має свою долю. Все виявлену на даному етапі еволюції має іскру свідомості, в якій відбивається те, заради чого воно існує, відбивається його власна доля. Насправді доля ця є лише тільки відправною точкою, з якої починаються нові шляхи, відкриваються нові далі, про які ми не могли навіть мріяти.
Всі ми йдемо назустріч власній долі. Чим далі ми просуваємося по шляху, тим більше відкриваємо, що кожна доля має свою метафізичну сторону. Далеко за межами нашого фізичного тіла і фізичного світу є загадкове Щось, і воно постійно кличе нас, спрямовуючи всі наші кроки, як і батько, який веде по шляху улюбленого сина.
Але все це може чудово поєднуватися зі свободою вибору, яку ми також повинні розуміти не як щось абсолютне, а, скоріше, як щось більш-менш відносне. Усередині великого метаісторичного руху по шляху еволюції ми можемо створювати нашу власну історію, і ми відповідаємо за все, що створюємо, за все, що робимо. Бо хоча вірно, що все повторюється, рухається і повертається на круги своя, однак ніщо і ніколи не буває таким, яким було раніше. Те, що відбувається зараз, в даний момент, - унікальне й неповторне. У такому вигляді, в такій формі воно ніколи більше не повернеться і в якомусь сенсі ніколи не існувало. Тому кожну мить цінно і священно саме тим, що ми робимо, поки воно триває, тим, що ми робимо тут і зараз, оскільки воно ніколи більше таким не буде. І тому ми відповідаємо за те, що відбувається з нами кожну мить, за те, щоб не опускати руки і не опускатися самим. Бо той, хто, вірячи в абсолютну неминучість долі, дозволяє, щоб його несло течією життя, ризикує перетворитися на колоду, яке може розбитися на друзки. Кожній людині дано шанс, можливість йти по шляху, в своєму ритмі і згідно зі своїми здібностями; але якими б не були його ритм і здібності, він повинен рухатися вперед, постійно вдосконалюючись і очищаючись.
Одні люди плетуться по шляху ледве-ледве, інші рухаються рішуче і сміливо. Одні крокують спираючись на оточуючих, а інші йдуть так, щоб оточуючі могли на них спертися. Для одних зовсім не важливо, чи будуть вони йти по головах тих, хто поруч, і скільки людей постраждає, поки здійсняться їхні інтереси і бажання. Але для інших не важливо, скільки людей пройде по їхніх головах, якщо таким чином можна допомогти їм просунутися по шляху. Не всі люди однакові, зрівнялівка - це один з «міфів» ХХ століття. Всі ми різні: у нас різні особи, різні смаки, різний спосіб життя. Але це не означає, що ми протистоїмо один одному, що ми один для одного вороги. Саме завдяки відмінностям ми можемо зібрати і об'єднати всі ті елементи, які потрібні, щоб рухатися по шляху еволюції. Істинний філософ - той, хто дійсно шукає Істину, - повинен звикнути йти рука об руку з Містеріями. Він не завжди може пояснити все, що відбувається, і повинен приймати те, що не може зрозуміти. Бо бажання все зрозуміти, все знати, все висловити в цифрах і в словах - це прояв марнославства. Люди XIX століття глибоко помилялися, коли говорили: «Та що ж ще тепер винаходити?» Придумав перші паровози, перші прототипи машин, що рухалися зі швидкістю 20 кілометрів на годину, вони вважали, що вже винайшли все. Але скільки всього залишалося винайти після них - стільки ж залишиться винайти після нас. А скільки ще того, що ми хотіли зробити, але забули, або того, що не хотіли, але все-таки зробили!
Отже, ми повинні навчитися йти по шляху, як ніби ведемо за руку маленьку дитину, бо він є символом Таємниці. Часто в ініціатичних Містеріях та частина Бога, яка живе в нас самих, а також і поза нами, зображувалася в образі дитини, усміхненого і несе в руках факел - щоб ми могли краще бачити, куди йдемо і куди ступають наші ноги. Ця дитина, що супроводжує нас на шляху, - уособлення нашого внутрішнього скарби, про існування якого ми нічого не знаємо. Він нагадує про те, що кожен з нас повинен в своєму серці хоча б маленьку частку скромності, а ще - тверду віру в самого себе, в людство і в Бога. Я маю на увазі не Бога християн, євреїв чи мусульман, але ту велику, загадкову Сутність, яка більше і вище будь-проявленої форми. Я маю на увазі Того, кого кожен з нас несе в глибині свого серця, чию любов і заступництво ми відчуваємо постійно, в житті і в смерті.
Людина з Богом ніколи не самотній.
Коли людина відчуває присутність Бога, він не може бути самотнім. В межах своєї долі він може робити все, що хоче і про що мріє.
Людина з Богом завжди в більшості.
Про долю в кілька рядків.
Охочого йти доля веде, який не бажає - тягне.
Люди зробили з долі всесильну богиню, щоб звалювати на неї свої дурниці.
Посійте вчинок - і ви пожнете звичку, посійте звичку - і ви пожнете характер, посійте характер - і ви пожнете долю.
Чи не той наздожене, хто біжить, а той, кому судилося.
Є періоди в житті, коли доля, обставини і навіть люди до нас прихильні. Не слід хвилюватися. Це мине.
p> У своїх лихах люди схильні звинувачувати долю, богів і все що завгодно, але тільки не самих себе.