Чому людина ходить до церкви - терор і церква - Алесь дубровський
Розглянемо спочатку помилкові мотиви відвідування людьми церкви.
Другий випадок стосується вже віруючих людей - коли вони ходять до церкви за звичкою. Тут дуже доречно слово «ходять». Вони вважають дуже важливим це ходіння. Вони розглядають це як доброї справи, що свідчить про їхню віру. Добре, коли людина регулярно ходить до церкви. Але погано те, що свої відносини з церквою людина розглядає саме через термін ходіння, а не приналежності до церкви.
Деякі люди ходять до церкви тому, що про це написано в Біблії. Вони вважають це достатнім поясненням. Але не можна думати, що автоматичне виконання біблійних правил, без розуміння, несе в собі щось угодне Богові, бо Господь бажає бачити людську особистість мислячої і яка усвідомлює сенс своїх дій. Біблія дана нам для розуміння, а не для автоматичного виконання букви. Так що бездумне виконання не є правильним мотивом. «Так написано в Біблії», - не є достатнім поясненням (всупереч думці деяких християн).
Деякі думають, що вони врятуються ходінням до церкви. Але людина рятується не церква, а Богом. Порятунок можна отримати тільки у Бога, а не у церкві.
Деякі ходять до церкви, тому що їм комфортно відчувати себе приналежними до певної групи, знати, що ще багато людей думають і вірять так само, як вони. Це може виглядати, як непоганий мотив, але це палиця з двома кінцями. Якщо працює цей мотив, то церква може почати виганяти зі своїх рядів тих, хто почав мислити і вірити не зовсім так, як інші. Проблема в тому, що за таким законом живе натовп, а церква - не натовп і не повинна жити за законами останньої.
Які ж справжні мотиви наших відвідин церкви?
Не претендуючи на повноту розкриття цього питання, хочу сказати, що перша, на мій погляд, причина того, що я в церкві, - це милість Божа. Ми в церкви не тому, що ми такі хороші, а тому, що Бог був настільки милостивий до нас.
Наступна причина полягає в тому, що християнин може бути християнином тільки в церкві. Людина може бути кимось, тільки належачи до якого-небудь спільноті. Лікар може бути лікарем, тільки належачи до товариства лікарів: його повинні навчити інші лікарі, він може працювати тільки у співпраці з іншими лікарями. Більш того, людина може бути людиною тільки в людському суспільстві. Діти, які виросли в звірячої зграї, не є людьми в повному сенсі цього слова. Так і християнин може бути християнином тільки в співтоваристві християн.
Людина знаходиться в церкви для спілкування і повчання. Еф 4: 11-16 - одне з класичних місць Священного Писання, які говорять про церкви.
У 16-му вірші написано: «... з якого все тіло, складене й зв'язане всяким взаємно суглобом, при дії в свою міру кожного члена, бере зріст на будування самого себе в любові». Буває так, що в церквах дуже багато говорять про спілкування, але дуже мало видно цього спілкування. Деякі християни навіть думають, що спілкування між віруючими має бути певним чином регламентовано: на якісь теми можна говорити, а на якісь не можна. Це дуже дивно. Ми постійно говоримо про те, що церква - це сім'я, це друзі. Але як спілкуються близькі друзі? Хіба у них є заборонені теми? У цитованому вірші йдеться про всяких взаємно скріплюють зв'язках. Тобто наше спілкування повинно бути повноцінним, щирим, воістину братнім.
Повчання - ще одне цікаве поняття. 1 Фес 5:11: «Тому заохочуймося і збудовуйте один одного, як і чините». У перекладі В.Н. Кузнєцової це місце звучить так: «Тому підбадьорюйте одне одного і один одного творити, що ви, звичайно, і робите». Давайте подумаємо, чи завжди ми так ми наказуємо та будується інший один одного, що це можна назвати підбадьоренням і творенням? Або іноді це буває чимось на зразок моралізаторства, докорів, читання нотацій та іншої «псевдодуховних» штампованої фразеології?
А адже саме підбадьорення і творення - справжнє значення і справжній сенс «вмовляння» і «повчання». Євр 3:13: «Але заохочуйте один одного ...» Тут під настановою також аж ніяк не мається на увазі читання моралей, роблення зауважень і т.п. У сучасному перекладі написано: «... підбадьорюйте одне одного ...» І наше спілкування, і проповідь, і вчення, і поклоніння - все повинно служити саме підбадьорення і творення, вирощуванню, зміцненню віруючих людей.
Ми належимо церкви (саме належимо, а не ходимо) тому, нарешті, що ефективне служіння Богу дуже часто має на увазі служіння спільне. Ми Новомосковсклі в Еф 4:16: «... при дії в свою міру кожного члена ...» Бути в церкві - це не означає просто ходити до церкви; це значить бути органом в Теле, органом, який працює в свою міру.
Нехай кожен сам для себе усвідомлює мотиви свого перебування в церкві. Очевидно, таке усвідомлення зміцнить всю церкву і буде сприяти її подальшому зростанню і розвитку.
Терор і Церква
Коли редакція журналу «Благодать» попросила мене написати статтю на тему тероризму, переді мною стояв вибір: дати оцінку даної проблеми «з висоти» Церкви, відсторонено висловивши кілька всім відомих істин, або спробувати осмислити її «зсередини». Поясню, що я маю на увазі.
Відсторонена оцінка Церквою тих чи інших проблем сучасності - явище звичайне. Служителі Церкви давно придбали звичку висловлюватися по будь-якого приводу. Це передбачає погляд на проблему «зверху». Так, розмова про терор з такої позиції має на увазі, що Церква дійсно перебуває «над» проблемою і сам терор не є скільки-небудь значимим явищем для внутрішнього осмислення Церквою. Але чи дійсно Церква стоїть «над» цим питанням? Невже Церква ніколи не стикалася з проблемою терору всередині себе? А якщо стикалася, то для нас важливіше саме внутрішнє усвідомлення цього питання, а не відсторонена оцінка.
Дійсно, ми живемо в вражаюче час. З одного боку, людська цивілізація піднялася на небачену висоту. Мова йде не тільки про досягнення технічного прогресу. Дух людини, його мислення, його культура, його знання знаходяться зараз на такому рівні, що не демонструвала жодна колишня епоха. Але в цей же самий час з особливою силою проявляється і демонічна сторона цивілізації: криза сучасної культури, необоротне руйнування місця існування людини (вчені пророкують тотальний екологічна криза, який зробить життя на цій планеті, практично, неможливою не пізніше, ніж через двадцять років), небачені за розмахом і кровопролиття війни. Можна почути думку, що третя світова війна вже йде.
Перша світова війна перевернула панівне в той час богословське мислення. Ліберали XIX століття вважали, що людство рухається до урочистого розквіту свого духу, що Царство Боже настане на землі як логічне завершення тріумфального розвитку цивілізації. Але жахи війни змусили багато чого переосмислити. Ось що пише в 1916 році батькові з фронту майбутній великий протестантський богослов, а в ті часи - капелан в німецькій армії Пауль Тілліх: «Ми відчуваємо найстрашнішу з катастроф - кінець світового порядку ... Кінець наближається, і він супроводжується найглибшими стражданнями». Тіллі констатує наявність духовного вакууму, заповнюють демонічними силами.
Сучасний терор, безумовно, породження цього духовного вакууму. Він може прикриватися релігійної фразеологією, але, як пише С.С. Аверинцев (по відношенню, правда, до націоналізму), він «по суті самодостатній і використовує конфесійну фразеологію як інопріродность йому інструмент». Потрібно мати, таким чином, дуже невпорядковане мислення, щоб за нинішніми протистоянням «ісламського» тероризму і «християнської» цивілізації бачити дійсно щось духовне (в релігійному сенсі слова).
Така ж була і природа першого в історії терористичного акту - вбивства Каїном Авеля. Воістину, Каїн був у стані духовного вакууму, бо тільки в такому стані можна скоїти вбивство на релігійному (!) Грунті ( «І зглянувся Господь на Авеля й на жертву його, а на Каїна й на жертву його НЕ зглянувся. І сильно розгнівався Каїн, і обличчя його похилилось »(Бут 4: 4-5)).
Нам важливо розуміти це. Бо терор, як здається, завжди релігійний, але це завжди помилкова релігійність, незалежно від того, який це терор - «ісламський», «атеїстичний» або «християнський». Терор має своїм джерелом духовний вакуум, але прикриватися може навіть дуже псевдодуховних фразеологією. «Християнська» цивілізація зараз відповідає на «ісламський» терор своїм терором. Я не беруся засуджувати або виправдовувати ті чи інші політичні рішення, але я абсолютно чітко розумію неприпустимість використовувати в таких випадках християнську фразеологію. А багато хто сьогодні цим грішать. Так, А. Ледяев в своєму «Новий світовий порядок» без міри оспівує нинішнього американського президента і його політику: «Після недовгої перерви і запеклої передвиборчої боротьби Бог знову повернув США Християнське Уряд.
Іншими словами, хай живе християнський тероризм! Названий служитель стверджує необхідність «пробудження зверху», тобто орієнтацію Церкви на можновладців, які, ставши християнами, звернуть в християнство і свої народи. Як справедливо зауважує якесь анонімне опонент Ледяева, таке «пробудження зверху» триває на Русі ось «уже більше тисячі років і ми з вами його безпосередні свідки» (мова йде про ту тисячу років, яка пройшла з часу «хрещення» Русі Смелаом).
Ще в кінці позаминулого століття А. Гарнак прозорливо стверджував: «Поряд з уповноваженої владою в кожному народі встановлюється і непокликані уряд, або, вірніше, два непокликані уряду; це - політична церква і політичні партії. Політична церква - в найширшому сенсі цього слова і під різними личинами - прагне до панування; вона хоче влади над душами і тілами, над совістю і майном. Того ж хочуть і політичні партії; і коли їх ватажки зводять себе в вожді народу, ці партії здійснюють систему тероризму, який часто запеклішою і гірше лютують коронованих деспотів ».
Слово «терор» має наступні значення (за словником): «1. Залякування своїх політичних супротивників, що виражається в фізичному насильстві, аж до знищення. 2. Жорстке залякування, насильство ». Мабуть, є сенс повторити слова Ісуса, сказані Ним Своїм учням, коли ті захотіли вдатися до «духовному» терору: «Не знаєте, якого ви духа» (Лк 9: 55).
Мені не хотілося б докладно зупинятися в цій статті на хрестових походах, католицької інквізиції, терор православної церкви - навіщо скочуватися до нападок на інші конфесії? Але, ймовірно, нам було б повчально пам'ятати про те, що і Реформація була чиста від таких гріхів. Як пише Г. Кюнг, М. Лютер «фатальним для себе чином встав на сторону можновладців і виправдав жорстоке придушення селянського бунту». Що ж стосується Ж. Кальвіна, то його фігура міцно асоціюється з наданими їм тоталітарними порядками в Женеві, не кажучи вже про кричущий факт страти М. Сервета. Наш белоукраінскій реформатор Симон Будний писав про Кальвіна наступне: «Він засуджував жорстокість як тата, так і лютеран, але сам не був позбавлений того, за що засуджував інших».
Царство Боже - це «праведність, і мир, і радість у Дусі Святім» (Рим 14: 17). Терор протилежний всім трьом названим аспектам Божого Царства. Давайте не будемо забувати, якого ми духу!