Буддизм і війна
- 1917
- будинок
- молитва пам'яті
- українські картинки
- Символ віри
Напередодні 75-річчя початку Великої Вітчизняної війни країна згадує про свої важкі втрати, скорботах і втрати, а «Стіл» продовжує шукати смисли і ставити складні запитання. Що робити, якщо твоїй країні доводиться воювати, а ти сповідуєш буддизм, який забороняє будь-яке насильство?
Війна - це завжди погано. Коли її починають, звичайних людей не питають. Ще менш воюющее держава хвилюють приватні релігійні приписи своїх громадян. Але вони є, і конфлікт віри та громадянського обов'язку треба якось вирішувати. Як це відбувається у буддистів, відповідав провідний буддолог факультету релігієзнавства Свято-Філаретівського інституту Сергій Щербак.
Вдаримо по міфах. Кажуть, що буддизм - це сама мирна релігія. Це так?
Так. Буддизм проголошує цінність ахімси, тобто неспричинення шкоди живим істотам. В історії індійських релігій буддизм був не першим, хто проголосив це, але можна сказати, що він дуже розумно до цього принципу поставився.
Але відомі випадки, коли одні буддисти вбивали інших на рівні воюючих держав.
Так, в історії є й такі випадки, коли буддійські держави або всередині одного буддійського держави йшли громадянські війни, в яких одні буддисти вбивали інших. Є відображення і зовнішніх інтервенцій в Тибеті. Це часто-густо в Тибетської історії зустрічається.
Буддизм точно так само як і всі інші релігії знаходиться в умовах людського суспільства, в умовах нормальної цивілізації. Точно так само ллється кров, як і всюди. Але важливо, що буддизм проводить дуже чітку межу між мирянами і ченцями. Для мирянина ахімса означає не вбивство тільки людей, а для ченця - не вбивство будь-якої живої істоти, навіть комара. Тобто монах не може служити в армії і брати участь у війнах ні в яких, а мирянин - може.
Якщо вбивство допустимо для тих, хто не прийняв чернечі обіти, то як буддизм це виправдовує? Ось служив буддист в армії, а потім пішов і убив.
Є легенда, за якою один монах в XI столітті в Тибеті вбив царя. Цар був шкідливий. він сам вбивав ченців і закривав монастирі. Його звали Лангдарми. Так ось, монах по імені Палдордже переодягнувся, пофарбував себе і коня в чорний колір і на ринковій площі вистрілив царю прямо в око. Потім була погоня, але монах спустився до річки, там омился сам, відмив коня і так пішов від переслідування. Правда, все життя після цього він провів в монастирі на самоті: вбивство - це сильний кармічний проступок.
І як би вважається, що він спокутував свою провину?
Справа в тому, що людина набуває особисту карму. Залежно від його вчинків - поганих чи хороших - визначається, якою буде його наступна життя: щасливішим нинішньої або гірше. Є градація проступків, за які слідують дуже жорсткі наслідки. Людина потрапляє в найстрашніші ади майже без позбавлення, якщо він зробить вбивство своїх батьків, якщо він зробить розкол в буддійській громаді або якщо він уб'є буддійського ченця. Палдордже керувався мотивами співчуття до царя. Оскільки Лангдарми збирався продовжувати вбивства, то потрібно було вберегти його від занадто важкою кари.
Але це відмінна лазівка для того, щоб дуже і дуже багато виправдати.
На жаль, так. Але це не є правилом. Ні в якому разі. Для буддистського ченця вбивство - це щось абсолютно немислиме. За це людини виганяють з громади. Насильство - одна з найбільш вагомих причин, щоб стати ізгоєм. Є інші правила: сексуальний зв'язок з жінками та інше, але вбивство - це одне з найважчих діянь.
Війна і патріотизм завжди знаходяться десь дуже близько. Війну, наприклад, можуть виправдовувати патріотизмом. Ось для буддиста чи існує поняття патріотизму? Якщо так, то в чому воно полягає?
Буддизм визнає, що існують послідовники вчення, які не приймають повне посвячення в ченці, тобто вони залишаються мирянами. А для мирянина нормально і природно охороняти свою родину і свою Батьківщину, свою державу, і якщо того вимагає порядок, то служити в армії, обороняти рубежі своєї країни. Крім того, в звичайній етики Буддизму, якщо людина має залежність (а військова служба - це підписання контракту, це залежність), то він не може стати ченцем.
Патріотизм для буддиста випливає з природного права захищати свій будинок. Ну, ще він пов'язаний з роллю сакральної фігури царя буддистського держави.
Буддійські священики проходять підготовку з користування протигазів
Тобто влада для буддиста сакральна, свята? Так склалося історично?
Ні, вона сакралізіруется в загальному з самого початку. Просто в буддизмі визнається роль управителя. Він повинен бути на Землі, так як люди не здатні управляти собою самі. Тоді приходить управитель, якого в буддизмі називають Чакравартин.
А для ченців як складається ця історія з патріотизмом?
У ченця нічого немає. Він може мати тільки три одягу і чаші для подаяння. Що стосується боротьби, то в разі крайньої небезпеки для ченця допустимо захищати своє життя. Він абсолютно не мотивована тими мотивами, якими сподвігаеми миряни. Але якщо виникає загроза для життя, він може оборонятися.
А якщо виникає загроза для його знайомих або членів громади?
Це в загальному складний етичний питання. Він вирішується, але це мистецтво нюансів.
У ченців є паспорта або якийсь цивільний документ?
У нашій країні абсолютно точно є паспорти, а в загальній світовій практиці - не цікавився.
Ми є одночасно і громадянами своєї країни, і віруючими людьми зі своїми обмеженнями і правилами. І там і там у нас є інститут зобов'язання. Але держави мають звичай воювати, не питаючи дозволу своїх громадян. І ось я як віруюча людина живу за встановленим зводу релігійних правил, а як громадянин я зобов'язаний надходити врозріз з цим кодексом та йти вбивати. Держава має право на насильство - ми самі йому делегували таке право, щоб був встановлений порядок. Але хто мені в буддизмі таке право дає?
Ніхто його не дає. Буддист, який прийняв притулок в дхарми (сукупність норм, що забезпечують космічний порядок - «С»), не повинен робити ніякого насильства.
Ось приходить буддист-мирянин до свого духовного наставника і питає у нього поради: воювати чи не воювати. Що той повинен йому відповісти?
Відома історія, як одного разу до Будди прийшов військовий радник одного дуже шкідливого царя. Той знав, що Будда мав талант передбачення, і потрібно було з'ясувати, чи переможе він у війні з противником чи ні. Будда, перш ніж прийняти цього військового радника, запитав у своїх учнів:
- Та держава, з яким цар збирається воювати, вона дотримується дхарму чи ні?
- Так, вона дотримується дхарму, в ньому все в порядку.
- Тоді зараз не завоювати твоєму царю цієї держави, - відповів Будда раднику.
- А що ми повинні зробити, щоб перемогти? - запитав радник.
І Будда розписав йому кілька принципів управління, дотримуючись яких він переможе кого завгодно. Вони дуже прості і, напевно, стали б у нагоді і зараз. Там, серед цих принципів, була свобода зборів і свобода самовираження - щось на зразок віче. Потім, люди повинні були дотримуватися старих традицій і намагатися їх не руйнувати. Правитель повинен приймати якомога менше законів, а ті закони, які він приймає, потрібно якомога докладніше роз'яснювати, просвіщати людей щодо того, що їм можна, що не можна. Важливою частиною, яка веде до сильної держави, є повага до старших, повага до шановних людей, до людей похилого віку, до батьків. Стежити за тим, щоб жінки не розбещувалися. Ну і інші.
Людина потрапляє в найстрашніші ади майже без позбавлення, якщо він зробить вбивство своїх батьків, якщо він зробить розкол в буддійській громаді або якщо він уб'є буддійського ченця
Розмову воєначальника і Будди слухали його учні, які сиділи там же з відкритими ротами.
- Будда, ти ж вчиш нас ненасильства. Чому ж ти вчив його тому, як перемогти ?!
- Він мене не питав, як вести добродійне мирне життя. А мудрий відповідає на питання, які йому задають.
Тобто вловити позицію Будди щодо того, вбивати іншу людину на війні чи ні, тут складно. Він був блискучим педагогом. Воєначальник і цар, що стоять за його плечима, запитували, як перемогти у війні. Будда їм відповів: потрібно підготувати свою державу, зробити його доброчесним за допомогою таких-то механізмів - і тоді ти переможеш у війні.
Що найголовніше для буддиста на війні?
Головне, напевно, все-таки співчуття до ворога. Якщо його і вбивати, то в ситуації, коли це абсолютно неминуче для збереження твого життя. Ну, або в ситуації, коли користь від вбивства буде більше, ніж зло, яке може заподіяти ворог. Діяти потрібно з почуттям глибокої скорботи в відношенні ворогів і взагалі щодо ситуації війни. Тому що люди в світі глибоко заплутані і вони не знають вірних шляхів, блукають у темряві. І якби вони знали справжню дхарму, вони б ніколи не воювали, ніколи б не взяли в руки зброї один проти одного.
Це, напевно, вищий пафос співчуття, який можна собі дозволити. Чи не дегуманізувати противника. Як там у Іллі Еренбурга: німець - це не людина. Або у Симонова, наприклад. Буддизм такого не допускає. Навіть якщо ти на війні, перед тобою як ворога така ж жива істота, як і ти. І необхідно відчувати до нього жаль, якою б не була трагічною ця ситуація.
Фелікс Розумовський: «Російська революція вимагає іншої формули»