Богобоязливість, ісламські джерела

У своїх аятах Священний Коран відводить богобоязливості саме гідне місце і вважає її єдиним мірилом цінності і значущості людини: «Воістину, найбільш шанований з вас перед Аллахом - самий богобоязливий». [1]
Коран відгукується про богобоязливості як про найкращий при-пасе, який може приготувати людина для загробного світу: «Запасайтеся, і, воістину, найкращим запасом є богобоязливість». [2]
В іншому аяті богобоязливість названа найкращим вбранням людини: «Однак богобоязливість - найкраще вбрання». [3]
У величезній кількості аятов Корану сказано, що одним з найважливіших закликів божих посланників до своїх послідовників був заклик до побожності і богобоязливості: «Готуйте для себе благі діяння, будьте богобоязливі перед Аллахом і знайте, що ви зустрінетеся з Ним». [4]
Коран вважає богобоязливість божественним світлом, поруч з яким розташовується знання: «Бійтеся Аллаха - Аллах навчає вас». [5]
Коран заявляє про близькість благочестя і богобоязливості один до одного, спонукаючи віруючих до володіння цими двома якостями: «Допомагайте один одному в благочесті і богобоязливості». [6]
Коран закликає до справедливості, згадуючи про неї, як про благодатному грунті для подальшого виникнення богобоязливості: «Будьте справедливі, бо вона ближче до богобоязливості». [7]

сутність богобоязливості
Тепер прийшла черга дізнатися, що є сутність богобоязливості - якості, що є найбільшим духовним багатством, самим найважливішим і значним гідністю людини? У Священному Корані є згадки, які піднімають завісу над істинною сутністю богобоязливості. В не-яких аятах вказується на те, що місцеперебуванням богобоязливості є серце. Це випливає, наприклад, з наступного аята: «Вони ті, серця яких Аллах випробував для прийняття богобоязливості». [8]
У наступному аяті богобоязливість зіставляється з порочністю, і дійсно два цих якості є повною протилежний від один одного: «Клянуся душею і Тим, хто надав їй вигляд, і вселив їй порочність і богобоязливість». [9]
З точки зору ісламської релігії кожне благе діяння, вчинене з справжньої щирістю, високою вірою і найчистішим наміром, в своєму виникненні незмінно грунтується на побожності і богобоязливості. Коран говорить про мечеті, яку спорудили щирі віруючі, і про мечеті, по-строєної лицемірами, котрі переслідували свої корисливі цілі: «Ніколи не роби в ній молитву. Мечеть, яка з першого дня була заснована на богобоязливості, більш заслуговує на те, щоб ти вистоював в ній ». [10]
Вивчивши ці аяти і зіставивши їх з іншими аятами останнього небесного писання, можна зробити висновок, що богобоязливість - це дотримання зобов'язань і усвідомлення відповідальності, які виникають в серці людини в результаті володіння міцною і щирою вірою. Богобоязливість - це те, що утримує людину від порочності і занурення в безодню гріхів, то, що закликає його до благочестя, чистоті і справедливості. Богобоязливість - це якість, що сприяє вчиненню благих діянь з щирістю, чистим наміром і чистими помислами. Якщо ми вирішимо ознайомитися зі словниковим значенням слова богобоязливість, по-арабськи звучить «таква», то ми також прийдемо до висновку, про який було сказано раніше. Так як слово «вікайа», похідним від якого є слово богобоязливість, спочатку означає старанність у збереженні та захисті чого-небудь. Тому богобоязливість - це старанність у збереженні свого загробного світу, це старанність у захисті своєї душі від різних проявів порочності і гріха. Богобоязливість - це прагнення сконцентрувати весь свій потенціал на помислах і діяннях, угодних Аллаху і в скоєнні яких укладено Його достаток.

Три ступеня богобоязливості

Богобоязливість вище віри

Стійкість в покорі Аллаху, уникнення гріхів, старанність у дотриманні моральної програми, запропонованої іслам-ської релігією - все це зміцнює в душі людини богобоязливість і побожність. У свою чергу плодами богобоязливості стають світло справжньої переконаності (йакин) і найвищі вершини віри, які поступово стають сутністю людини. Чим яскравіше буде ставати в душі людини світло богобоязливості, тим яскравіше в його серце буде сяяти світло справжньої переконаності. У ряді ісламських хадисів говориться, що богобоязливість на ступінь вище за віру і на ступінь нижче справжньої переконаності. У хадисі від Імама Ріди (хай буде мир з ним) сказано: «Віра на одну ступінь вище ісламу, богобоязливість на одну ступінь вище віри, а справжня переконаність на одну ступінь вище богобоязливості. І серед людей не було розподілено чогось менше, ніж справжня переконаність ». [13] Один зі східних поетів, надихнувшись настановами Пророка Ісламу, писав: «Залиш занурення в малі і великі гріхи, Це і є богобоязливість. Ніколи не вважай малий гріх незначним, Адже великі пагорби складаються з дрібних каменів ».

Пророча проповідь в Мецці

В ісламській літературі детально описані життя, вчинки й мови Пророка Мухаммада (хай благословить Аллах його і його рід). Одного разу в Мецці він звернувся до мусульман з проповіддю, в якій, зокрема, сказав: «О люди, воістину, Всевишній Аллах звільнив вас від пороків часів невігластва і від хвастощів вашими предками. Знайте ж, що люди діляться на дві групи. Одні благочестиві, богобоязливі і тому дороги Аллаху. Інші порочні, нещасні і принижені перед Аллахом. Знайте ж, що всі люди - діти Адама, і створив Аллах Адама з землі. Всевишній Аллах сказав у Своїй Книзі: «О люди! Воістину, Ми створили вас із чоловіка і жінки і зробили вас на пологами і племенами, щоб ви пізнавали один одного, і найбільш шанований з вас перед Аллахом - самий богобоязливий. По-істину, Аллах - Знаючий, Відаючий ». [14]
Також в мусульманських книгах описується мова Посланника Аллаха, виголошена ним у Міні під час здійснення обрядів хаджу. Він сидів на верблюді і наставляв мусульман: «О люди, знайте, що ваш Господь єдиний, і всі ви походять від одного батька. Знайте ж, що араб не володіє перевагою над НЕ арабом, також як і араб не володіє перевагою над арабом, крім як в богобоязливості. Доніс я до вас ці слова? »Люди відповіли:« Так, доніс ». Тоді Пророк сказав: «Так нехай же присутній донесе їх до відсутнього». [15]
У ще одному короткому, але сповненому глибоким змістом висловлюванні Пророка Ісламу, є критерієм оцінки гідності людей, йдеться: «Воістину, Всевишній Аллах не дивиться ні на ваш рід, ні на ваше походження, ні на ваші тіла, ні на ваше майно. Але Він дивиться на ваші серця. Аллах виявляє ніжність і співчуття до того, хто володіє праведним серцем. Знайте ж, що всі ви діти Адама, і найулюбленіший з вас перед Аллахом - самий богобоязливий ». [16]

дозвіл труднощів

ачества побожних

193-а проповідь «Нахдж альбалага» присвячена опису побожних праведників. У ній говориться, що один з прихильників Імама Алі на ім'я Хаммам, людина набожна і благочестивий, попросив імама описати йому праведних людей так, ніби Хаммам сам дивиться на них. Імам Алі завагався з відповіддю, а потім лише сказав: «Про Хаммам, бійся Аллаха і твори добро, адже« Воістину, Аллах з тими, хто богобоязливий і з тими, хто творить добро ». [20] Хаммам, який прагнув дізнатися істину, не задовольнився цим коротким відповіддю і наполіг, щоб імам продовжив. Тоді Імам Алі описав йому якості побожних. Дана мова Імама Алі стала найдетальнішої проповіддю, в якій роз'яснено більше ста якостей праведників. А перший короткий відповідь імама є свого роду коротким зазначенням на всі ці якості. Зокрема імам сказав в цій проповіді: «Ночі ж вони вистоюють рядами, Новомосковський частини Корану читанням розміреним. Засмучують вони їм свої душі, але отримують дієві ліки своїм недугам. І якщо зустрічається їм аят про здобуття (раю), спрямовуються до нього в набутті, і воспаряют до нього їх душі в здобуття, і представляється їм, ніби він разверстое перед їхніми очима. А якщо зустрічається їм аят про залякуванні (пеклом), то слух свій серцевий до нього направляють, і представляється їм, ніби скрегіт пекла і крики його слуху досягають, так що вони спини свої і боки в простягання згинають, тягнучись на лоби, і долоні, і коліна, і пальці ніг, Аллаха Всевишнього закликають розірвати їх око-ви ». [21]

Зв'язок між богобоязливістю і світоглядом

Священний Коран описує численні позитивні впливу, які тягне за собою наявність богобоязливості. Одним з них є зривання покриву з думок і сердець небажаних людей, після чого вони стають проникливими і починають бачити і розуміти те, що закрито від інших. В одному з аятів сказано: «О ви, які увірували! Якщо ви будете боятися Аллаха, то Він обдарує вас здатністю розрізняти істину і брехня ». [22] Цією короткою фразою Всевишній Аллах роз'яснює людям одну з найважливіших і доленосних тим в їх житті. На прямому шляху, на шляху досягнення досконалості людини завжди підстерігають перешкоди, всілякі ями і вибоїни. Якщо він не пізнає їх належним чином, якщо він не побачить їх і не навчитися уникати, то вони неодмінно завдадуть йому такий удар, оговтатися від якого буде не просто. Для проходження цього шляху людині необхідно пізнати істину і брехня, усвідомити для себе, що є благо, а що зло. Йому неодмінно потрібно дізнатися своїх друзів і ворогів, користь і шкода, причини щастя і бід. Тільки тоді, коли людина пізнає все це, він зможе досягти поставленої мети і зможе пройти по нелегкому життєвому шляху. Однією з найстрашніших бід людини, що знаходиться на віддалі від Божого Милосердя, є його нездатність правильно сприймати навколишній світ. У переважній більшості випадків така людина впадає в помилку, і брехня сприймає як істину, а ворогів вважає своїми друзями. Природно, в цьому випадку він починає йти по шляху помилки, щиро вважаючи, що цей шлях доведе його до щастя і радості. Тут не обійтися без здатності розрізняти добро і зло, правду і брехню, чорне і біле. Наведений вище аят стверджує, що цією здатністю людина опановує лише в тому випадку, якщо він буде богобоязливий, набожний, праведний і благочестивий. Можливо, для когось видасться дивним, яким чином богобоязливість і відсторонення від гріхів можуть дарувати людині подібне внутрішній зір. Але невелике роздум над цією темою усуне всі неясності щодо даного питання.
По-перше, розумові і душевні здібності кожної людини, якими він наділений з народження, достатні для того, щоб пізнати справжній стан речей у всесвіті. Однак найчастіше ці здібності обволікаються упертістю, заздрістю, жадібністю, жадібністю, пристрастями, зарозумілістю, кар'єризмом, які немов іржа роз'їдають розум і душу. Вони подібно пилу, яка шар за шаром сідає на старі невикористовувані предмети. Гранично ясно, що цей пил не дає людині розгледіти істину, в подібному мороці він звичайно ж буде вважати правду брехнею, а брехня правдою. Однак якщо він зачерпне воду з джерела богобоязливості і за допомогою цієї найчистішої води видалить пил зі свого розуму і душі, то його просвітлені здатності дуже легко поставлять все на свої місця і дуже швидко визначать справжню істину. По-друге, всі ми знаємо, що будь-яке досконалість, яке ми можемо спостерігати в цьому світі, бере свій початок в абсолютній досконалості, яким є Всевишній Аллах. Чим більше людина буде наближатися до Аллаха, тим яскравіше в його серце будуть сяяти промені абсолютної досконалості. Всі існуючі знання, які є частиною досконалості, беруть свій початок в Його знанні. Чим більше людина буде занурюватися в богобоязливість, ніж ревно він буде віддалятися від гріха і по-року, тим ближче він буде до Аллаха, і в результаті цієї близькості він буде більш інших наділений знанням, одним з проявів якого є здатність відрізняти істину від брехні. Іншими словами, серце людини - це дзеркало, а сутність Всевишнього Аллаха - це промені яскравого сонця. Якщо поверхню дзеркала в результаті гріхів і пороку покриється шаром пилу, то промені сонця ні відбиватися в ньому. Але якщо богобоязливість зітре цю пил і зробить поверхню дзеркала рівним і чистим, то сонячні промені яскраво засяють в ньому і висвітлять все навколо.
Цей дивовижний слід, який залишає богобоязливість в людині, що виражається в тому, що він починає сприймати світ в істинному світлі, описується в великій кількості аятов Священного Корану і хадисів. Наприклад, в одному з аятів сказано: «Бійтеся Аллаха - Аллах навчає вас». [23] У відомому хадисі від Пророка Мухаммада (хай благословить Аллах його і його рід) сказано: «Хто вірує дивиться за допомогою світла Аллаха».
Імам Алі (хай буде мир з ним) сказав одного разу про те, що та-де якість, як жадібність, гасить в людині світло його розуму і штовхає його на вчинення численних духовних і мирських помилок: «Більшість недоліків розуму проявляється в спалахах блискавки жадібності» . [24]

Богобоязливість в думках

Згідно ісламському вченню богобоязливість проявляє себе не тільки в діяннях людини, але і в його думках і помислах. Богобоязливість в думках в чомусь можна протиставити недбалості, легковажності і безпечності. Одним з проявів богобоязливості в думках є те, що віруюча людина не проявляє недбалість у вивченні чого-небудь, він завжди прагне дізнатися справжній стан речей, нехай навіть для цього знадобляться тривалі пошуки і довгі роздуми. Без ґрунтовного вивчення і розуміння він не висловлює свою думку в будь-яких питаннях, так як передбачає, що може помилитися і цим увергнути в оману багатьох людей. З упевненістю можна сказати, що людина, що володіє богобоязливістю в думках, неодмінно отримує поклади-вальний результат своєї праці, він незмінно досягає всі цілі, які ставить перед собою. Ті ж, хто безтурботний і легковажний, хто в думках віддається безпідставним марень і порожнім надіям, хто лінується і слід своїм пристрастям, ніколи не досягне того, чого досягають люди побожні і праведні. Імам Алі говорив: «Релігія і проходження страстям несумісні, розум і проходження страстям також несумісні. Того, хто піде за своїми пристрастями, вони позбавлять зору і слуху, принизять і вкинуто в оману ».

Макарема Ширазі
з книги «Ісламська моральність»

1. Сура «Кімнати», аят 13
2. Сура «Корова», аят 197
3. Сура «Перешкоди», аят 26
4. Сура «Корова», аят 223
5. Сура «Корова», аят 282
6. Сура «Трапеза», аят 2
7. Сура «Трапеза», аят 8
8. Сура «Кімнати», аят 3
9. Сура «Сонце», аяти 7 - 8
10. Сура «Покаяння», аят 108
11. Маджму аль-баян, Шейх Табарсі
12. Нахдж аль-Балага, Сейід Рази
13. Біхар аль-Анвар, Аллам Маджлиси
14. Тафсир Куртубі
15. Тафсир Куртубі
16. Тафсир Куртубі
17. Сура «Розлучення», аят 2
18. Маджму аль-баян, Шейх Табарсі
19. Нур ас-сакалейн, Хувейзі
20. Сура «Бджоли», аят 128
21. Нахдж аль-Балага, Сейід Рази
22. Сура «Здобич», аят 29
23. Сура «Корова», аят 282
24. Нахдж аль-Балага, Сейід Рази

Схожі статті

Попередня ◈ Наступна