Журнальний зал нло, 2018 №101 - арніс рітупс - головне, щоб було цікаво
ГОЛОВНЕ, ЩОБ БУЛО ЦІКАВО 1
АМП in memoriam
В останній його рік в Радянському Союзі про від'їзд П'ятигорського говорила "вся Київ". У цьому місті у нього було неймовірно багато друзів і співрозмовників. Від кінорежисерів до фізиків, від скульпторів до лінгвістів. Деякі його московські колеги вважали, що він "розтратив своє життя в розмовах" замість того, щоб займатися наукою. Він не розтратив своє життя, він жив в розмовах. Незбагненно, як, зустрічаючись з немислимою кількістю цікавих людей, йому вдалося вивчити кілька східних і західних мов, написати стільки наукових, філософських і літературних текстів, прочитати безліч лекцій в самих різних університетах світу.
Навіть тим, кому він не подобався, було ясно, що це незвичайна людина. Кілька років тому один нейрофізіолог пояснював оригінальність мислення П'ятигорського порушеннями сприйняття в ранньому дитинстві і нездатністю орієнтуватися в просторі. Борючись з цими труднощами, він виробив свій, особливий спосіб сприйняття світу, і це переросло в мислення, яке не могло керуватися тим, що було зручно іншим, в мислення, що чинить опір всім готовим ідеям і схемами, будь то мовні кліше, метафізичні штампи або готові "онтологічні картинки" - іншими словами, усього, що робить дурним і зупиняє мислення. Звичайно, як будь-яка спроба зрозуміти походження оригінальної думки, це всього лише одна з можливих гіпотез.
Важко заперечити "геніальному людині Великобританії" серу Ісаї Берліна, яке вважало П'ятигорського геніальним, проте я не впевнений, що це щось пояснює. У той же час у П'ятигорського було занадто багато граней, щоб хтось міг його зрозуміти всебічно. Йому була властива дивовижна здатність жваво входити в поле інтересів свого співрозмовника, залишаючись при цьому одним і тим же - самим собою. Деякі знали його як кухарі (до того підштовхували його великі пізнання в традиціях кулінарного мистецтва), інші - як вчителя, історика або семіотика. Все життя він намагався зустрічатися з людьми, які знали б те, чого не знав він. Але ще більше його залучали ті, хто здатний подумати або вже подумав про щось так, як сам він про це ще не думав. З іншого боку, він був готовий говорити з будь-яким, хто задавав йому будь-яке питання, - будь то школяр, таксист, армійський генерал, університетський професор, шахрай або міністр. "Якщо філософу задали питання, він повинен на нього відповісти - і відповісти щиро. Живий чи мертвий ".
Семінари Щедровицького були присвячені мислення як особливої діяльності і тому, яким чином різні моделі мислення проявляються в комплексних системах і структурах (від футболу до політики, від планування вулиць до хірургічної операції). Марксистсько-гегельянська ідея "мислення як особото типу діяльності" була однією з улюблених ідей Мераба Мамардашвілі, який від семінарів Щедровицького скоро відмовився, бо вважав філософію одиноким заняттям, а не груповий роботою. У свою чергу, П'ятигорський, будучи частим співрозмовником і другом Щедровицького, в них взагалі не брав участі. Може бути, тому, що все життя не хотів ні в чому "брати участь", до чого-небудь приєднуватися і чогось належати; до того ж йому був глибоко протипоказаний будь-якого роду догматизм, і його зовсім не цікавила можливість застосування мислення до чого б то не було. У філософському колі, до якого належав П'ятигорський, було прийнято розглядати будь життєва подія і людська дія з точки зору того, як в цьому явищі або дії присутній - якщо присутній - мислення, як його виявити, розплутати або зрозуміти. Характерним було й ставлення до людини як лише випадковим і необов'язкового носію думки, а до думки - як найбільш активного і сталого елементу світу. Спільним було і розуміння того, що ніякому погляду, ніякої думки спостережуваний предмет не видно повністю, з усіх боків (в цьому сенсі ні в якого предмета немає "всіх сторін") і що більшість помилок мислення відбувається через неврахування своєї позиції щодо обмірковує предмета , з якої він може спостерігатися (мислитися) тільки в одному певному зрізі.
Навіть якщо це здасться проведена дуже велика спрощенням, в якомусь сенсі і в методології Щедровицького, і в спробі Евальда Ільєнкова зрозуміти філософію як "науку про мислення і його закономірності", і в початих в середині 1960-х приватних семінарах Смелаа Библера, і в переході Мамардашвілі від Маркса і Гегеля до Гуссерлю, і в зверненні п'ятигорського до філософії Стародавньої Індії і буддизму можна побачити вираз схожого прагнення до мислення (у Щедровицького, Ільєнкова і Библера) або до свідомості (у Мамардашвілі і п'ятигорського) при зовнішньої ситуації максима ьной нісенітниці. У той же час, здається, тільки для Мамардашвілі і П'ятигорського це прагнення було нерозривно пов'язано з повною свободою думки, - свободою від технік, методологій і правил мислення, свободою від контексту, зовнішніх обставин і в якійсь мірі навіть від часу. У їхньому підході і техніка, і контекст могли бути тільки зовнішніми і вторинними по відношенню до самого мислення.
Але Дандарон був не тільки вченим-буддолог і зеком з великим стажем - він був і йог, і лама, і філософ. Незабаром після народження в 1914 році Дандарона визнали інкарнацією (хубілганом) відомого тибетського лами Джаяг Рінпоче XIII (Келсан Цултім Танпе Ньіма) з монастиря Гумбум (або Кумбум, в тибетській провінції Амдо), який помер в 1913 році. Цей лама школи гелуг, будучи в Бурятії на початку ХХ століття, передав лінію тантрістскіх йоги Ямантаки Лубсану Санданя Циденова, великому реформатору бурятського буддизму, який, в свою чергу, став наставником і вчителем Дандарона. Дандарон прийняв цю традицію від Циденова, що оголосив шестирічного Дандарона Дхармарадж, владикою Дхарми трьох світів (в 1919 році так себе назвав сам Циден, на короткий час створив теократичну Балагатскую республіку, що не підкорялася ні червоним, ні білим).
В якомусь сенсі з тієї ж традицією ваджраяни було пов'язано розуміння П'ятигорський сексуальної енергії як однією з форм свідомості. Ні з ким з його перших трьох дружин мені не доводилося зустрічатися, і я бачився лише з однією з коханок часу його професури, однак деякі легендарні історії свідчать, що він мав дивовижний успіх у жінок. Зрозуміло, про цю бурхливу стороні його життя знали тільки найближчі його друзі. Але сторона ця була-таки іноді бурхлива. Якась англійська аристократка довгий час після закінчення їх відносин носила в сумочці пістолет, щоб при першій же можливості його пристрелити. Людмила, любов П'ятигорського останніх п'ятнадцяти років, їх спільне життя описує як час неймовірно інтенсивного щастя.
Залишивши Радянський Союз в 1974 році, П'ятигорський хотів відправитися в Лондон, а не, "як усі порядні євреї", в Ізраїль. Лондон, про який в дитинстві йому багато розповідав батько, П'ятигорський любив не тільки як місто, в якому зручно і приємно жити, але і як місце, де кожен може бути чужим - всього і всіх. Прагнення до чужесті або відчуження від свого часу, культури ( "Я людина ніякої культури") і місця частково пояснює інтенцію занять П'ятигорського останніх трьох років в Лондоні в їм самим придуманому класі по "виробленні чужого або очуження мислення" (див. Далі статтю С. Грачова - Прим. ред.) (по-перше, чужого своєму часу і місця, а потім, якщо вдасться, чужого і самому собі). Це ж прагнення в останні роки було пов'язано і з роботою над "неантропоцентріческой філософією". В її межах поле мислення відкривається тільки тому, хто став чужим собі і своєму середовищі; в змістовному плані ця філософія була спрямована на перетворення людини і його проблематики в філософську маргіналів.
У доброзичливому до чужинців Лондоні П'ятигорський виявився завдяки запрошенню прочитати кілька лекцій в Оксфордському університеті (про його запрошенні найбільше клопотала теперішня професор історії релігії Чиказького університету Венні Донігер, знала П'ятигорського за своїми поїздкам до Москви). Можливість прочитати серію лекцій в Оксфорді через пару тижнів після приїзду до Англії була, звичайно, удачею, але зміг він це зробити тільки завдяки серйозним заняттям в Москві. Один з відомих британських буддологов, довгі роки професор-санскритолог Оксфордського університету Річард Гомбрих з цих лекцій запам'ятав, тільки що вони Новомосковсклісь на нікому не зрозумілій семиотическом жаргоні, а в кінці П'ятигорський сказав: "Не турбуйтеся, якщо ви ці лекції не зрозуміли. Я теж їх не зрозумів ". З іншого боку, на деяких молодих слухачів ці лекції справили таке враження, що вони вирішили серйозно зайнятися буддизмом.
За майже тридцять років роботи викладачем восточноазиатской історії, а пізніше і релігії в Школі східних і африканських досліджень (SOAS) Лондонського університету можливості зустрічатися з незвичайними людьми у П'ятигорського аж ніяк не зменшилися. Дуже скоро після приїзду до Англії почалася близька дружба з богословом Миколою Михайловичем Зерновим (П'ятигорський про нього говорив: "Людей глибше я не зустрічав") і дружба з Ісаєю Берліном, Лешек Колаковський і Ернестом Геллнера, незабаром він познайомився і з чудовим істориком західної філософії Фредеріком Коплстон, хоча єзуїтів П'ятигорський не любив; Енгус Чарльз Грей, видатний знавець класичної китайської філософії, був його колегою і частим співрозмовником протягом багатьох років; П'ятигорський регулярно зустрічався з Девідом Сіфортом Руегом, одним з провідних світових фахівців з школам мадхьямики і тибетського буддизму. Кілька років тому Руег говорив про Пятигорском: "Він дуже оригінальний філософ і тому неминуче маргінал і одинак". Це тільки найбільш відомі його лондонські співрозмовники, про різноманітність ж інших можна було судити по його нескінченним розповідями про, здавалося б, неймовірних зустрічей і бесід. "Здавалося б", тому що в оповіданнях П'ятигорського ніколи не можна було відокремити дійсно те, що трапилося від того, що він вигадав сам. А "неймовірних" з тієї простої причини, що більшість слухачів цих оповідань чи мало уявлення, що розмови можуть бути настільки цікавими.
До кінця життя П'ятигорський, на думку деяких, став схожий на грекоармянского містика Георгія Івановича Гурджиєва (1872-1949), якого сам П'ятигорський ніколи не зустрічав, але інтерес до якого у нього з'явився вже в ранній молодості і тривав в Лондоні, де не бракувало ні в учнях Гурджиєва, ні в людях, які знали його особисто ( "я ніколи не був послідовником Гурджиєва, але я його дуже люблю"). Феномен Гурджиєва важко зрозуміти і ще важче описати, але його життя і ставлення до життя, безсумнівно, становили один з горизонтів мислення П'ятигорського (під горизонтом на увазі те, що по ходу мислення постійно змінюється). Деякі лінії цього мінливого обрію склали змістовний скелет першого і самого гурджіевского роману Пятигорского "Філософія одного провулка" (роман вперше вийшов у світ в 1989 році в Лондоні в українському видавництві, підтримуваному на кошти ЦРУ) 19.
П'ятигорський ні в якому разі не був і не хотів бути академічним філософом, якщо розуміти під цим ремісника, що працює в сфері мислення і проблематики інших. Ще менш хотів він бути фахівцем в якійсь галузі філософії (хоча, безсумнівно, був таким в давньоіндійської і буддійської філософії, якою займався більше половини життя), і зовсім мало його цікавило філологічну ставлення до канонізованим філософам - будь то Гуссерль, Гегель або Кант . В молодості він уважно Новомосковскл Вітгенштейна, деякі елементи філософії Ніцше стали част його власного мислення, в кінці життя він кілька разів звертався до текстів Хайдеггера, але, говорячи про XX столітті, він частіше згадував таких напівзабутих філософів, як Жан Гебсер і Чарлі Броуд, а Гуссерля вважав належали XIX століття. Якось на моє запитання, хто з живих філософів для нього найцікавіший, П'ятигорський без зволікання відповів - Шанкара (який жив приблизно на початку IX століття). При необхідності П'ятигорського можна вважати "релігійним філософом", однак релігійний фон його філософії становить ваджраяна, а не яка-небудь з релігій монотеїзму. І в зв'язку з цим варто зауважити, що однією з ниток, що проходять через всі філософські тексти і бесіди П'ятигорського, є прагнення зрозуміти і мислення, і свідомість таким чином, щоб не виключалася можливість абсолютно іншого, чужого, йогического мислення і свідомості. Спроба вироблення чужого мислення в лондонському класі тісно пов'язана з розробками індійських і тибетських йогів, але відсторонена від початкової грунту і включена в оборот (європейської) філософії самого П'ятигорського.
Я не раз чув від П'ятигорського: "Я не хочу думати про смерть, але змушений". Заняття лондонського класу, що збіглося з 80-річчям П'ятигорського, було третім з чотирьох занять, присвячених темі смерті. П'ятигорський, слідуючи Прустом, Мамардашвілі і "тибетським йогам XI століття", вважав, що смерть - це єдина позиція свідомості, з якої можна дивитися на життя ( "Середня людина, що не думає про смерть, може бути тільки страшним, безжалісним космічним тваринам, що пожирає всіх і самого себе "). Адже "без погляду з-за меж смерті ми були б повними нікчемами". З іншого боку, намагаючись дати феноменологічне або словесне визначення смерті, П'ятигорський пропонував думати про смерть як про думки про припинення власного мислення, як про поміченої рефлексією зупинці або припинення мислення, і відразу ж, через відсутність об'єкта рефлексії, опиняються кінцем самої рефлексії. Це, звичайно, не знання про те, що таке смерть, а пропозиція подумати особливим чином. У ситуації повної відсутності знання про смерть, характерною для західної філософії, цей хід мав сенс тільки як початок можливої філософії смерті, нездійснена робота над якою не легше, ніж робота над філософією мислення або свідомості.
Можливість розмовляти з Олександром Мойсеєвичем П'ятигорський була однією з моїх найбільших життєвих удач. Я його дуже любив. Я думаю, що він прожив виключно цікаву і тому щасливе життя. Він жив і думав, як хотів. Навіть помер він, як хотів - повний сил, в повній свідомості. "Йти треба, поки стіл ще накритий". Незабаром після 80-го дня народження П'ятигорський деяким своїм друзям казав, що скоро помре. В останній рік він кілька разів намагався про це говорити зі своєю дружиною Людмилою, але це сприймалося як жарт, і ніякої розмови не вийшло. Свій останній день він провів як зазвичай: думав, зробив кілька нотаток, продовжував вивчати граматику тибетської мови, Новомосковскл. Останньою книгою, яку він Новомосковскл вже вкотре, був "Степовий вовк" Гессе. Останні слова, які чула його дружина, були: "Вимкни світло!" До цього він перед сном ніколи так не говорив. Він помер незабаром після пробудження.
1) Я вдячний Олексію Романову за переклад частини цього тексту з латиської мови на українську, Лазарю Флейшманн - за стилістичні поправки і Ользі Срібної - за ретельну редакцію всього тексту і додавання виносок. Мені дуже допомогли критичні зауваження до попередніх версій цього тексту, які висловили Людмила Стоковського, Улдіс Тіронс, Андрій Белл, Сергій Грачов та Анатолій Ахутіна, а також відповіді Девіда Сіфорта Руега і Олександра Івановича Бреславца на мої запитання. Додаткову інформацію, поправки і уточнення надали мені Ігор Генісаретського, Юрій Сафаров, Ігор Смирнов, Марія Розанова-Синявська, Олександр Андрєєв, Сміла Монтлевіч, Сергій Фаустов, Тьюдор Парфіт, Одрі Кантелу, Венні Донігер і Карл Еймермахер, а доброзичливу підтримку мені надали Анна Шукман , Лідія Вороніна і особливо - Кирило Кобрин. Всім їм я щиро вдячний.
6) Наприклад: "Нотатки з 90-х про семіотики 60-х років", "Нотатки про" метафізичної ситуації "", інтерв'ю з І.П. Смирновим "Про час і про себе" (всі - в "Вибраних працях").
8) тамільських-український словник: 38 000 слів / Cост. А. П'ятигорський спільно з С. Рудін, під редакцією П. Сомасундарама. М. Державне видавництво іноземних і національних словників, 1960.
9) М. Видавництво східної літератури, 1962.
10) Повість про зачарованих шакалів: Стародавні тамільські легенди / Пер. предисл. і приміт. А. М. Пятигорского. М. Видавництво східної літератури, 1963.
11) Радхакришнан С. Індійська філософія. Т. 1-2. М. Изд-во іноземної літератури, 1956-1957.
16) Piatigorsky А. The Buddhist philosophy of thought: essays in interpretation. London: Curzon Press; Totowa, N.J. Barnes Noble, 1984.