Статус людини в світлі світської і релігійної культури 1977 Тенасе а
Культура релігійна і культура світська
Протиставлення релігії та атеїзму, релігійної та світської культур - проблема не тільки ідеологічна або філософська, але і історико-культурна. Якщо розуміти культуру як складну, напружену історичну реальність, насичену кризами і конфліктами, то нас цікавить суперечність не постає як суперечність між культурою (що розглядається як "чисте" і однорідне, виключно світське по своїй суті явище), з одного боку, і релігією - з інший. Йдеться про протиріччя між різними компонентами культури, неминуче виникають всередині неї. Філософське осмислення цих протиріч залежить від того, якого роду цінності знаходяться в центрі, в фокусі кожного історичного типу культури. А самі ці цінності завжди визначені глибокими ідеологічними і громадськими причинами. Недостатньо просто декретувати, що релігія не входить в культуру. Необхідно розглянути культуру в складному процесі її становлення і розвитку, виявити в культурі взаємовідношення світського і релігійного.
Світська культура висловлює Фаустово і прометеева покликання людини. Боротьба Прометея з богами, Якова з ангелом, Фауста з Мефістофелем - це символічне вираження духовного натиску, характерного для культури в її зусиллях подолати догматичні та консервативні фікції, нав'язувані божественним принципом або його демонічної протилежністю.
Сила і слабкість людини як культурного істоти втілилися в напрузі цих двох "модальностей" культури. "Священні книги", які покликані давати зразки поведінки в дусі релігійної культури, несуть на собі відбиток цієї духовної напруженості. Позитивна роль, зіграна в історії культури такими книгами, як, наприклад, іудейсько-християнська Біблія, виникає не з їх нібито надприродного походження, а з того, що незалежно від релігійних цілей в них виразилося культурне покликання людини, спраглого затвердити себе як незалежна, наділене вільною волею істота, а не як сліпе знаряддя божества. Можливість прочитувати і трактувати ці книги в світському дусі, в дусі десакралізації стала очевидною вже в середні століття, що призвело до заборони літератури, яка мала світську трактування "священного писання". Навіть тоді, коли отримало загальне поширення прилучення віруючих до надприродним таємниць, нібито укладеного в цих книгах, до "божественним істинам", результат виявлявся нерідко протилежним: виходив назовні світський характер змісту цих книг, який виявляв багатий, складний і вельми суперечливий людський досвід.
Для деяких гуманістів (Джаноццо Манетти *. Лоренцо Валла **) і навіть для декого з пап філософське дослідження "священних текстів" Біблії стало джерелом критичного ставлення до них і розчарування, а ще пізніше воно дало поштовх цілому руху по систематичної наукової критики " священних книг ". Ідея прогресу, і в першу чергу морального прогресу, докорінно протилежна християнської догми первородного гріха, поступово розхитував товщу релігійних догм, розчищаючи шлях гуманістичним проявам в культурній свідомості епохи.
* (Манетті Джаноццо (1396-1469) - італійський гуманіст; відстоював принцип антропоцентризму як доповнення до богословського теоцентризму, полемізував з трактатом папи Інокентія III "Про лихо світу або про нікчемність людського буття".)
** (Валла Лоренцо (1405-1457) - видатний італійський гуманіст; виступав проти схоластичної догми, вважав, що "Константинов дар" (т. Е. Грамота, в якій імператор Костянтин нібито дарував владу над християнським світом римської церкви) є фальшивкою, викривав чернецтво.)
У світській культурі людина завжди мета, а не засіб, тому принципи творчості є її невід'ємною частиною.
Завдяки людині природа стає культурою, бо культура є не що інше, як гуманізована природа. Культура є пізнання і освоєння природних багатств, створення цінностей та їх інтегрування свідомістю, почуттями та діяльністю людей. Людина, як культурна істота, що творить новий світ речей і цінностей - світ цивілізації, постійно прагне до повного пізнання речей і явищ, хоча і усвідомлює, що матерія нескінченна за самою своєю природою, невичерпна і неосяжна. Будучи вічно незадоволений існуючим станом справ, людина перебуває в постійному конфлікті зі світом. ". Люди, - писав Ф. Енгельс, - стоять перед протиріччям: з одного боку, перед ними завдання - пізнати вичерпним чином систему світу в її сукупної зв'язку, а з іншого боку, їх власна природа, як і природа світової системи, не дозволяє їм коли-небудь повністю вирішити цю задачу "*. Саме в цій суперечливій ситуації - витоки трагізму і щастя людини.
* (К. Маркс і Ф. Енгельс. Соч. Т. 20, стор. 36.)