Старець Силуан Афонський

Written by Архімандрит Софроній (Сахаров)

У духовному спогляданні подвижник стає глядачем речей, які для переважної більшості людей є таємницею, але він стоїть перед неможливістю повідати про цю таємницю, бо перекладається на людську мову, вона постає чує про неї зовсім іншою. Мова людських слів і понять дає дуже обмежену можливість передавати внутрішній стан одного - іншому.

Неодмінна умова взаємного розуміння - спільність або тотожність досвіду. Немає цієї спільності, не буде досягнуто і розуміння, тому що за кожним нашим словом прихована вся наша життя; повсякчас поняття кожен з нас вкладає обсяг свого досвіду, чому всі ми неминуче говоримо на різних мовах.

Але в силу единосущия роду людського можливо і через слово викликати новий досвід в душі той, хто слухає, і тим як би породжувати в ньому нове життя.

І якщо це так при нашому людському взаимообщении, то тим більше це відбувається при Божественному дії.

Слово Боже, при відомому внутрішньому розташуванні душі, воспріемлющей його, своєю появою дійсно приносить нове життя, і те життя, яка укладена в ньому, т. Е. Вічну.

Маючи на увазі не тільки недосконалість нашого кошти - мови, а й своє невігластво і нездатність, все ж дозволимо собі повернутися до тієї дивної за формою бесіді-молитві, про яку ми говорили вище, а саме, до слів: «Тримай розум твій у пеклі , і не впадай у відчай ».

Хто Новомосковскл Євангеліє, не міг не звернути уваги на своєрідність бесід Христа. Зовні, формально, в них немає, здається, ніякої послідовності. Візьміть, наприклад, бесіди з Никодимом, з самарянкою, з Учнями на Таємній Вечері. Увага Христа звернена не стільки на те, що говорить людина, скільки на те, що є в глибині його і що здатний він сприйняти від Бога.

Старець Силуан десятиліттями ридав «до великих сліз» про те, щоб світ пізнав Бога. Він усвідомлював, що якби народи, - він мислив про народи, носячи їх у молитовній любові серця свого, - пізнали любов і смиренність Боже, то залишили б вони, подібно Апостолу Павлу, як сміття (Флп.3: 7-8), як дитячі іграшки, свої захоплення, все те, чим поглинена їх істота, і стали б гнатися за цим смиренням і цією любов'ю день і ніч всіма силами своєї душі. І якби це відбулося, то змінилося б обличчя землі, і долі всіх людей, і весь світ перетворився б, як говорив Старець, «в одну годину». Так велика ця сила.

Шлях до вічної житті не преставився проповідується на всіх мовах, але справді пізнали цей шлях ледь знаходяться, одиниці на покоління.

«Тримай розум твій у пеклі, і не впадай у відчай». Незрозумілий вираз. Що значить - тримати розум у пеклі? Чи не означає це - уявляти собі щось подібне тим, нерідко лубочним, картинам, які малює наївне людську уяву. В даному випадку - ні. Батькові Силуану, як і деяким великим Батькам, наприклад, Антонія Великого, Сисоя Великому, Макарію і Пимену Великим, і іншим, дано було за час життя реально переживати стан пекельних мук. Повторення цього стану, в результаті, глибоко отпечатлевается в їх серці, так що вони по своїй волі вже можуть відновлювати його в душі своїй, повертатися до нього за допомогою відповідного внутрішнього руху Духа. І до цього роблення вони вдавалися, коли в душі їх починала так чи інакше проявлятися якась пристрасть, і особливо найглибша і найтонша з них - гордість.

Боротьба з гордістю - останній етап боротьби з пристрастями. У перший період подвижник бореться з грубими плотськими пристрастями, потім з дратівливістю, і, нарешті, з гордістю. Остання боротьба є, безсумнівно, найважча. Пізнавши в довгому досвіді своєму, що гордість призводить до втрати благодаті, подвижник особливим внутрішнім рухом сходить душею в пекло, і пекельним вогнем випалює в собі дію будь-якої пристрасті.

Старець помічав, що більшість людей, наближаючись до цих граней, малодушно жахаються і не витримують. Ось чому Великий Сисой і говорив про це запитально: «Хто може носити помисел Антонія? Втім я знаю людини (це він сам - Сисой), який може носити його ».

Старець Силуан пояснював, що Сисой мав на увазі той помисел, яким навчився Великий Антоній у Олександрійського шевця.

Преподобний Антоній молився, щоб Господь відкрив йому, в яку міру він досяг. І було йому вказівку, що в міру Сапожника він не прийшов. Прийшовши до шевця, Преподобний запитав його, як він живе. Той відповідає, що третина заробітку віддає він на храм, третина - жебраком, решта утримує на свої потреби. Антонія, який кинув весь свій маєток і жив в пустелі в більшій, ніж Швець, убогості, це роблення не здивувало. Чи не в ньому було його перевага. Тоді він каже швець: «Господь послав мене до тебе дізнатися, як ти живеш?» Смиренний Швець почитав Антонія і, злякавшись такого слова, говорить: «Нічого я не роблю, а лише працюючи, дивлюся на що проходять повз людей і подумую: все врятуються , один я загину ».

Антоній, Богом посланий навчитися у Сапожника; Антоній, приготований до правильного сприйняття почутого їм слова довгим і надзвичайних подвигом, здивував весь Єгипет, по дару Божого відчув силу помислу Сапожника, і дійсно зрозумів, що в міру Сапожника не досяг. Повернувшись в пустелю, він став вчитися цьому роблення.

Великого Антонія, засновника східного чернецтва, дана була разом з розумінням і сила носити цей помисел.

Сему роблення він вчив пустельників, здатних приймати не молоко, а тверду їжу. Від нього це роблення сприйняли і інші великі Батьки пустелі, і, як безцінний скарб, передали в спадок наступним століттям. Роблення це у кожного приймає свою словесну форму; так Пімен Великий говорив учням: «Повірте, чада, де сатана, там і я буду»; але по суті воно зводиться до того ж.

Блаженний Старець Силуан говорив, що багато подвижників, наближаючись до цього стану, необхідного для очищення від пристрастей, впадають у відчай, і тому не можуть піти далі. Але той, хто знає, що «Господь багато нас любить», уникає згубної дії останнього відчаю і вміє мудро стояти на межі його, так що і силою пекельного полум'я підпалює в собі будь-яку пристрасть, а разом і жертвою відчаю не стає. «І не впадай у відчай».

Розповідь Старця простий, як просто було і слово Олександрійського шевця, як просто говорив Преподобний Сисой, або Преподобний Пімен і інші Отці, але сила слова і глибина таємниці діяння цього неведомою залишиться для всякого, який не мав подібного їм досвіду пекельних мук, з одного боку, і великих благодатних дарів, з іншого.

Вся довга подвижницьке життя старця, особливо після тієї ночі, була гарячим шуканням смиренності. І якби ми захотіли пізнати образ і таємницю його боротьби за наживання смиренності, то повинні будемо зупинитися на дивних його словах; "Моя улюблена пісня: - скоро я помру, і окаянна душа моя зійде до аду, і там буду один я страждати в похмурій темниці і гірко ридати: нудьгує душа моя в Господі і слізно шукаю Його. Як мені Його не було шукати? Він перш стягнув мене і явив мені грішному Себе ».

Коли він говорив: «окаянна душа моя зійде в пекло», то це не були тільки слова, а й справжнє переживання пекельних страждань, які зробили щеплення його серцю, так що він міг свідомим внутрішнім рухом духу відновлювати їх у собі іноді в більшій, іноді в меншому ступені. І коли вогонь пекельного мучення робив шукану дію, т. Е. Убивав жагучий помисел, тоді загальної згубності цього вогню він протиставляв рятівну дію любові Христової, яку теж знав і носив в серці своєму.

Цьому роблення він навчився, отримавши відповідь: «Тримай розум твій у пеклі, і не впадай у відчай». Першою частиною своєї «улюбленої пісні» він занурювався в пекло, другою, повертаючись до пам'яті любові Божої, він уникав відчаю. «І не впадай у відчай».

Робити так, як робив Старець, можуть лише деякі. Від постійного перебування в цей подвиг, душа набуває особливої ​​звичку і витривалість, так що пам'ять про пекло настільки засвоюється душею, що стає майже невідступно.

Необхідність такого сталості викликається тим, що людина «в світі живе і плоть носить» невпинно піддається впливам навколишнього його гріха, від якого, як бронею, захищається душа тим, що упокорюється навіть до пекла найглибшого.

«Господь Сам навчив мене, як треба миритися:« Тримай розум твій у пеклі, і не впадай у відчай ». І цим переможені злом вороги; а коли я розумом виходжу з вогню, то помисли знову набувають чинності ».

З блідих і незв'язних наших промов неможливо отримати справжнього поняття про цю чудовою і невимовною життя, де поєднуються граничне, що виноситься єством людським страждання, з граничним, що виносяться людським єством блаженством. Одне супроводжує іншому дивним чином.

І якби тільки страждання, то неможливо було б його понесті1)

І якби тільки блаженство, то теж неможливо було б його понесті2).

Архімандрит Софроній (Сахаров). Старець Силуан Афонський