Що є я свідомість і смерть
Все подальше буття самосвідомості, яке, як і весь фізичний світ, змушує рухатися в часі якась та сила, є процес будівництва особистості з нескінченної низки актів сприйняття, їх обробки і зберігання в пам'яті (цю модель нам належить побудувати пізніше). Тому ж душі як чогось закінченого немає. Як каже Мамардашвілі: «Людина - це не факт, але акт». Душа як факт, що не приростає новими актами самосвідомості, є за визначенням мертва душа, яка закінчила свій шлях. Нам буквально потрібно померти, щоб почати розмову про свою закінченою душі. Саме на цьому наполягали екзистенціалісти: сутність складається з існування.
У психології першим, хто звернувся до вивчення самосвідомості, був, очевидно, У. Джеймс. У своїх «Принципах психології» він намагався зрозуміти, яким чином безліч актів мозку, що представляють собою розрізнену і безладну юрбу думок і відчуттів, виявляються об'єднані одним лідером, що виражає его цього натовпу, яке ми називаємо «особистістю». Самосвідомість абсолютно не зводиться до того, що людина знає, як його звуть, і пам'ятає свої біографічні дані. Ім'я взагалі тут нічого не означає. Дитина звикає асоціювати себе з тим ім'ям, яким його нарекли. Але в його розвитку обов'язково настає період, коли він починає розуміти, що ім'я, з яким він зріднився, лише умовність і не є його внутрішнім атрибутом. Відомо безліч випадків амнезії, при якій людина забував свої «дані», але не переставав від того бути людиною, тобто володіти самосвідомістю. Втрата самосвідомості можлива тільки в смерті мозку. І матеріалістична медицина тут повністю права. Народжується і безповоротно вмирає особистість як сховище індивідуальної пам'яті.
Щоб уникнути в подальшому будь-якої термінологічної плутанини, необ-обхідно прийняти (принаймні в рамках цієї книги) наступну угоду: Воно є самосвідомість, яка усвідомлює себе як особистість. Саме Воно і є те, що прийнято називаються вать своїм «Я» (в лапках), за яким по всій західній філософії та психології тягнеться синонімічний шлейф: свідомість, душа, его, сам, індивід, особистість і т.д. Отже, все починається з неймовірного акту народження самосвідомості-душі з ... нічого, оскільки Свідомість знаходиться поза мовою і в цьому сенсі є безіменне ніщо, абсолютне небуття для нас. Є немовля, який народив себе сам. Цей немовля народив весь світ, і зовсім естест¬венно то, що він сприймає цей світ як продовження самого себе, як продукт власного автономного самосвідомості. Світ народжується як міф, і по-іншому він народитися не може (і хіба теорія Великого вибуху чимось відрізняється від міфу про народження космогонічного божества?)
Самосвідомість народжується, як і Всесвіт в сучасній космологічної моделі, - з сингулярності, тобто з нічого. Поетичним вираз цього егоцентризму може служити рядок В. Ходасевича: «Є я! Все решта - підробки ». У західній філософії ця теза відноситься до соліпсизму (лат. Solus ipse - єдино сам). Д.Деннет з цього приводу пише: «Наскільки нам відомо, ніхто довго не дотримується соліпсизму всерйоз, але він ставить важливу проблему: якщо ми знаємо, що соліпсизм - це дурість, якщо ми знаємо, що і у інших є свідомість, то звідки ми це знаємо? »Дурість соліпсизму полягає лише в тому, що саме ми вважаємо своїм« я ». Оскільки в західній філософії Свідомість ніколи не відокремлювалося від самосвідомості, то і висновки цієї доктрини виявляються абсурдними. Але ж недарма вона приходить всім нам на розум. У цій інтуїтивною здогадки зберігається наше неявне знання. І найдивніше те, що наведена рядок Ходасевича є абсолютно істиною: «Є Я (Свідомість)! Всі інші Воно (самосвідомості) - підробки ».
Коли дитина перестане змішувати себе з цим світом, зрозумівши, що інші Самос-знання абсолютно незалежні від нього і є точно такими ж власниками цього світу, він задається тим самим приголомшливим питанням: «Хто є я? І чому я - це я, а не хтось інший? »Тут доречно процитувати Г.Райла:« Займенники на кшталт "ти" або "вони" не несуть в собі нічого таємничого, тоді як в «я» відчувається таємниця. Таємничість ця пов'язана з тим, що чим більше дитина намагається тикнути пальцем в те, що позначається словом «я», тим менше це у нього виходить. Вдається схопити тільки фалду його сюртука, а саме Я завжди вислизає. Як тінь від власної голови, Я ніяк не дає через себе перестрибнути. І при цьому Я ніколи не тікає далеко; а іноді навіть здається, що воно взагалі не випереджає свого переслідувача. Йому вдається стати невловимим, розташувавшись всередині самих м'язів свого переслідувача. Воно виявляється настільки близьким, що його навіть не схопиш рукою ».
Саме це відчуває дитина. І це парадоксальне передчуття супроводжує нас все життя. Ми переживаємо sentiment d \ 'incompletude (фр. «Почуття неповноти»). Виходячи з образно-просторового визначення Юнга, якщо з топології Самости відняти Его, то залишиться периферійна «психічна тотальність» (оскільки Его становить лише «центр свідомості»). В нашій реформі це означає, що відоме нам Воно є частиною невідомого Я.
І тоді інтуїтивний образ ангела-хранителя або даймона-генія, який опору-тися людину все життя, починає світитися перед нами. Адже організм - це складність Нейш кібернетична система, але управління нею не складає для нас ніяких труднощів, це з легкістю робить навіть немовля. Він безпорадний, але мати не вчить його дихати, бачити, рухатися, є. Жити вміють все! Одному Богу (Свідомості) відомо, як самосвідомість (душа) це робить. Людини в усі часи його існування супроводжувала таємниця його душі. Можливо, жінка більше схильна до містицизму, ніж чоловік (і тому з давніх-давен звинувачувалася їм в прихильності до магії), унаслідок свого родового призначення. Як мати, яка виношує плід, вона дає тіло немовляти, але душу вона в нього не вкладала. Звідки взялася душа? Душа створила себе сама в окремому акті Свідомості, який і поклав початок її індивідуальності.
Такий механізм виникнення самосвідомості виключає їх збігу навіть для мільярдів клонів. Приголомшливим, а якщо задуматися, то трагічним і образливим для душі фактом є те, що кожен з клонів, навіть при повній їх генетичної ідентичності, буде жити з непереборним і абсолютно справедливим відчуттям своєї соліпсіческой особливості, яка однак не отримає підтвердження в світі нескінченних копій. Унікальність самосвідомості, в якому укладено вічне і всюдисуще Свідомість (в термінології Юнга - Самість, яку асоціюють в психіці з «нуминозного», тобто з божеством), виявляється унікальністю лотерейного квитка з індивідуальним номером в багатомільярдний тиражі точно таких же воно.
Як жартував (чи не жартував) Деннет: «Всі ми - зомбі. Ніхто не є свідомим ». Рано чи пізно кожному з цих самосвідомості, зіткнувшись з жорстокістю буття, доводиться поховати свого ангела-хранителя, який, на жаль, безсилий проти світу. Він не захищає від несправедливості, жорстокості, байдужості, наклепу, він не рятує від хвороб, від втрати близьких, від випадкових нещасть і закономірних лих. І тоді на руїнах цього дитячого соліпсіческого ангела вибудовується храм єдиного божества. У його обрисах завжди залишається щось інфантильне, і в згорблений фігурі сивого старця, шепоче молитви в напівтемряві своєї келії, вгадується силует дитини, який повідомляє ангелу свої таємні страхи і заповітні бажання.
Встановлено, що релігійний, медитативний досвід людини, що викликає у нього почуття єднання із Всесвітом, пов'язаний з так званим емоційним мозком, що лежить всередині скроневих доль. Ця ділянка мозку становить частину лімбічної системи, яка регулює діяльність внутрішніх органів, інстинктивне поведінку, емоції, пам'ять і т.п. Його функціями є спостереження за нашим життєвим досвідом і маркування особливо важливих для нас подій і образів - наприклад, вигляду близької людини. При такій «маркування» дане спогад як би позначається певним емоційним ярликом, що означає «це важливо».
Ось що з цього приводу говорить Флобер, який страждав на епілепсію: «До галюцинацій у власному розумінні слова завжди домішується жах; втрачаєш відчуття своєї особистості, здається, ніби зараз помреш. Я часто явно відчував, як покидає мене душа, точно кров, що випливає з рани. Я анітрохи не люблю життя і анітрохи не боюся смерті. Навіть гіпотеза про небутті не вселяє мені ніякого жаху. А тим часом мене найбільше приваблює релігія. Я хочу сказати - все релігії, без винятку. Кожен догмат окремо справляє на мене відразливе дію, але почуття, що породило їх, я вважаю самим природним і поетичним для людства. Я не люблю філософів, які бачили в релігії лише фіґлярство і дурість. Особисто я бачу в ній необхідність і природне почуття ».
Так зване «онтологічний доказ існування бога» ґрунтується якраз на тому, що кожна людина має інтуїтивне уявлення про бога. І це дійсно так. Самосвідомість без його носія Свідомості неможливо. Ми носимо в собі готову ідею того, що знаходиться в основі нашої душі. Це нуминозное Я присутній в кожному з нас і в кожній тварині, самосвідомість яких реалізувалося в більш-менш примітивній формі душі. Цей Дух нелюдяний у вищому сенсі цього слова. Він - поза нашої мови, поза нашою людською діалектики, за глобальним горизонтом нашого розуму. Ми відчуваємо в собі присутність Свідомості, але будь-яка спроба звернутися до нього в інтроспекції автоматично ставить нас перед самосвідомістю. Можна сказати, що Свідомість є, поки ми на нього не дивимося, але воно зникає, коли ми хочемо поглянути на нього. Це прагнення подібно спробі так швидко обернутися навколо себе, щоб побачити власний потилицю.
Фізика і хімія - це мова, як і взагалі будь-яке наше знання. Але що є мова? Це - формальна система для передачі інформації, будь то мова, писемність, малюнок, мова жестів і т.д. Як не дивно це прозвучить, але лінгвістика не вирішує проблему мови. Вона лише може поставити питання: Якщо мова є штучним і зовнішнім для самосвідомості, то як він взагалі засвоюється самосвідомістю? Щоб вивчити іноземну мову, нам достатньо пам'яті, яка допоможе нам встановити паралелі між іноземним і нашим рідним мовами. Але немовля народжується без мови. Які паралелі встановлює він? Ще до того, як йому почнуть показувати пальцем предмети і давати їм імена, він повинен навчитися бачити ці предмети. А це - вже мова. Бачити світ - значить вже володіти мовою. Фізика і хімія говорять нам, що справжня реальність складається з атомів, а атоми - з квантів. У такій реальності є лише сукупністю квантів і немає ніяких предметів. А з чого складаються кванти? Мабуть, з вакууму, з нічого. І як же це ніщо перетворюється в наш предметний світ? Наше зору як функція мозку вже є мова. Не будь так, і ми, як персонаж фільму «Матриця», який замість фізичного світу починає бачити лише біти інформації, могли б «побачити» лише вакуум, тобто не помітити нічого, як гіпотетичний мозок в колбі, у якого немає органів зору. Проте, як ми вже говорили, цей мозок повинен знати себе. Як? Тільки за допомогою мови.
Цей прамова може набутих тільки в тому сенсі, в якому благопр-знайденої є для нас Всесвіт. Якщо ми говоримо, що немовля народжується без мови, то ми повинні визнати і те, що немовля народжується з очима, але сліпим, бо для того, щоб бачити, недостатньо тільки очей як органів сприйнятті. Адже і машині крім фотоелементів потрібна програма розпізнавання об'єктів, відображених в цих фотоелементах. Але щоб об'єкти, що складаються з нічого, стали предметами потрібна до-програма, прамова. Дитина вже повинен володіти цим прамови. Якщо програму створює він сам, то і реальність створює він сам. Реальність - це і є прамова. Піаже, відстоюючи свою сенсомоторную гіпотезу, заявляє: «Та й якщо визнавати гіпотезу про уродженості мови, чому не визнати того ж і для символічної функції в усьому її обсязі, і, нарешті, для чого-небудь ще більш загального?» Під «більш загальним »цей психолог має на увазі явище саморегуляції живого організму, яке, звичайно, не можна визнати вродженим і властивим розуму, бо воно стосується всієї еволюції і всього організму. У нашому визначенні це «більш загальне» і є допологове для кожного з нас і панпсіхіческое Свідомість. А якщо самосвідомість - підробка Свідомості, то і реальність є лише проекція самосвідомості на єдине Свідомість (ніщо).
Як каже з цього приводу Ошо: «З мовою кожен живе в своєму відокремленому світі. Без мови ви належите до одного спільного Мові (тобто прамови) - Сущому. Саме це я розумію під медитацією: випасти з особистого мовного світу і увійти в безсловесна Суще ». Інакше кажучи: при зникненні Воно залишається Я. Тому «формула смерті» виглядає так:
Воно - Воно = Я
Що ж відбувається з нами при смерті? Очевидно, процес, зворотний тому, кото-рий стався при нашому народженні. Самосвідомість виникло з ніщо (Свідомості), і самосвідомість зникає в ніщо. Всі нейронні мережі мозку відключаються, як можуть відключитися всі елек¬тріческіе мережі сучасного міста. І тоді мегаполіс занурюється в темряву. Для само¬сознанія цей морок, можливо, приймає форму світлового конуса, засмоктує його в сінгуляр¬ность небуття, в несвідоме Свідомість, з яким при цьому нічого не відбувається. Я не приходило і не йшло. Йому не потрібно народжуватися і вмирати. Народжуємося і вмираємо ми - його самосвідомості, свідки цього Сущого. Якщо уподібнити Свідомість псіхоокеану (експлуатуючи образ фантаста С. Лема), то кожне самосвідомість є відірвалася від цієї безособистісної субстанції індивідуалізована крапля.
Адлер каже: «У кожної людини є концепція мети або ідеал, необхідний для того, щоб досягти більшого, ніж можливо для нього в актуальній життєвій ситуації. Без відчуття мети діяльність індивіда не мала б ніякого сенсу ... Ця ідея має потребу в конкретизації, так як в кінцевому рахунку «мати мету» - означає прагнення бути як Бог. Але бути як Бог, звичайно ж, це гранична мета, або, якщо можна так висловитися, мета цілей ». Безсумнівно, вся діяльність нашої самосвідомості передбачає ту чи іншу мету. Про це говорили ще стародавні гедоністи і евдемоністи, вважаючи, що метою людини є насолода або психологічний комфорт, що включає фізичне благо. Але самим парадоксальним і приголомшливим фактом нашого буття є те, що для самосвідомості ця «мета цілей», про яку говорить Адлер, полягає. в смерті. Буквально: народитися - значить перестати бути Богом. Вірно і зворотне: щоб стати чистим Свідомістю, самосвідомості необхідно припинити своє буття і миротворчість. Ця крапля повинна повернутися в океан. Бути може, лише на капітальний ремонт?
Можливо, саме це вселяв Ісус галілейським рибалкам: тіштеся, все ви помрете. Попереду тільки Царство Небесне. Спробуйте ж прийняти це Царство, в якому немає садів і річок, немає землі і неба, немає людини. Нема нічого! Є тільки Святий Дух і нелюдська свобода!
У цьому сенс нелюдської свободи - відмовитися від свого «я», тобто від свого єдиного і неповторного Воно, на яке завжди можна вказати пальцем, як на стороннього. Саме його ми бачимо в дзеркалі. Ми не можемо побачити справжнє і єдине Я. Нелюдяність раю полягає в тому, що якби там була хоч крихта людської самосвідомості, то було б і все людське. І тоді цей небесний рай нічим не відрізнявся б від земного пекла, вибудуваного самосвідомістю за образом і подобою своєю. Адже цей світ в точності відображає психологію людини.
Нам залишається лише досягти тієї нелюдської мудрості, яка дозволить нам сказати самим собі: смерть - це добре.