Що думали в минулому про майбутнє
Хай живе спільність дружин
Спори про майбутню любов і сім'ю йдуть на землі багато років, в сиву давнину йдуть і спроби передбачити, якою буде любов в ідеальному суспільстві.
... В утопії Платона шлюб полягав на рік, через рік він змінювався, щоб кожен чоловік мав за життя п'ятнадцять-двадцять дружин, кожна жінка - п'ятнадцять-двадцять чоловік.
Чоловіків і дружин вибирають за жеребом. Діти не знають батьків і матерів, з дня народження їх передають у будинки розпусти. Сім'ї у Платона немає, є тільки любовні пари, які виникають і розпадаються щороку.
У суспільстві Платона немає ніякої індивідуальної любові - ні дорослої, ні батьківської, ні дитячої. Його утопія відкидає особисті почуття і замінює їх колективними; замість особистої сім'ї виникає сім'я-суспільство, замість особистого материнства і батьківства - колективне материнство і батьківство.
Звичайно, все це побудовано на насильстві: примусове - за жеребом, а не за відчуттям - з'єднання двох людей, насильницький їх розлучення, примусовий відрив дітей від батьків.
Цікаво, що звичаї платонівського суспільства були багато в чому не утопією, а відбитком з життя, вони вже існували в Стародавній Спарті. Про це говорить Плутарх в своїх «Порівняльних життєписах». «Лікург, - пише він, - перший вирішив, що діти належать не батькам, а всій державі». Коли хлопчикам виповнювалося сім років, Лікург відбирав їх у батьків і розбивав по загонах, щоб вони разом жили, грали, працювали. «Головним наслідком такого способу життя була звичка коритися».
В ті часи, каже Плутарх, у спартанців не було ревнощів і не було власницького ставлення до дружинам. «Спартанець дозволяв вступати в зв'язок зі своєю дружиною того, хто про це просив, щоб та від нього зазнала, але жінка як і раніше залишалася в будинку чоловіка, і узи законного шлюбу не розривали».
Робили вони це тому, що «єдиною метою шлюбу у спартанського законодавця було народження дітей», і Лікург хотів, «щоб громадяни народжувалися нема від кого попало, а від кращих батьків і матерів».
Така «спільність дружин і дітей», каже Плутарх, передбачає «цілковиту байдужість до дружини». Тут він, можливо, перебільшує, але в порядках Лікурга просвічують якісь відблиски стародавнього групового шлюбу, і видно, що любов, яка, мабуть, тільки недавно стала народжуватися, ще не встигла стати регулятором людських відносин. Це видно, втім, і з того, що розповідає Плутарх про тогочасну весіллі і про відносини дружини і чоловіка.
«Наречених, - пише він, - брали відведенням ... Наречений, що не п'яний, що не розм'як, але тверезий і як завжди пообідати за загальним столом, входив, розпускав їй пояс і, взявши на руки, переносив на ложе. Пробувши з нею недовгий час, він скромно віддалявся, щоб за звичаєм лягти спати разом з іншими юнаками ». І далі він поводився так само - жив серед своїх однолітків, а до молодої дружини навідувався таємно. «Так тягнулося досить довго: у декого вже діти народжувалися, а чоловік все ще не бачив дружини при денному світлі. Такий зв'язок була не тільки вправою в стриманості і розсудливості - тіло завдяки їй завжди зазнавало готовність до злягання, пристрасть залишалася нової і свіжої, що не пересиченої і не ослабленою безперешкодними зустрічами »[122].
В цей звичай є, мабуть, і світло і тінь. Пристрасть молодого подружжя довше зберігалася свіжою, тому що вона була відсічена від побуту, жила поза сімейного укладу. Але жінка і чоловік тут - тільки нічні партнери, і любов їх - тільки тілесне потяг, тільки нічний почуття. Тут тільки тіло знає тіло, тільки тіло тягнеться до тіла, а люди не знають один одного і не тягнуть один до одного як люди.
Від моралі і законів Лікурга пішли багато ідей, які потім не раз зустрічалися в історії.
... У утопічному Місті Сонця Кампанелли було три правителя - Міць, Мудрість і Любов.
Але ця Любов - ще далеко не любов. Любові у Кампанелли в общем-то немає, є просто любовні зв'язки, які йдуть під наглядом лікарів і начальників. Людей у нього називають «виробниками», а на місці любові варто «виробництво потомства».
«Начальники визначають, хто здатний і хто млявий до злягання і які чоловіки і жінки за будовою свого тіла більш підходять один до одного ... Жінки ставні і красиві з'єднуються тільки зі ставним і міцними чоловіками; повні - з худими, а худі - з повними, щоб вони добре і з користю врівноважували один одного ».
Підхід до людей дуже схожий тут на ділову ветеринарної. Людські букети підбираються вимогливими руками. Тут немає індивідуальної любові, немає особистих схильностей і потягів, люди навіть не вибирають один одного - за них роблять це начальники. У любові немає ніякої свободи, ніяких прав особистості, немає і самої особистості взагалі. Людина тут - не особистість, а видове істота.
Народження дітей - справа, «спрямоване на добро держави, а не окремих осіб, причому необхідно підкорятися владі».
«Виробництво потомства, - говорить Кампанелла, - має на увазі інтереси держави, а інтереси приватних осіб - лише остільки, оскільки вони є частинами держави». Люди тут - не люди, а атоми держави, і це ставлення до них як до мурашок різко не сходиться з головною ідеєю «Міста Сонця» - з ідеєю вільного і гуманного людини, про який так багато говорить Кампанелла. Думки Кампанелли про кохання - найвідсталіше, саме антигуманні, що є в його книзі. І тому так різко розколота на дві половини вся його картина майбутнього життя.
З цим конярством і тоталітарним порядком все-таки якось уживається і любов. «Якщо хто-небудь пристрасно закохається в жінку, - пише Кампанелла, - то закохані можуть і розмовляти, і жартувати, і дарувати один одному вінки з квітів або листя, і підносити вірші». «Втім, - уточнює він, - любов у них виражається швидше в дружбі, а не в палкому любовному прагненні» [123].
І виходить, що те, що ми звемо любов'ю, розділене у Кампанелли на дві частини: тілесна сторона любові стала «виробництвом потомства», духовна перетворилася в дружбу. Від любові після цього роздвоєння не залишилося любові.
А раз немає любові, немає особистих схильностей - з'являється спільність дружин. У Місті Сонця, говорить Кампанелла, «дружини загальні і в справі служіння і щодо ложа». Кожен може любити кожну, і кожна - кожного, «А коли ми - обмовляється він, - не завжди і не як у тварин, що покривають першу-ліпшу самку, а, - тут йде його улюблена формула, - лише заради виробництва потомства в належному порядку» [124].
Як бачимо, в любові Міста Сонця панують зовсім сонячні звичаї казарменого соціалізму. Про один з них добре сказав у своєму «Кодексі спільності» французький комуніст-утопіст Т. Дезамі. Спільність, каже він, «може бути застосовна тільки до речей, до продуктів праці», а не до людей, не до особистостей [125].
Речі мертві і безликі, і саме тому вони можуть бути загальними. Люди не можуть бути власністю - ні чиєїсь, ні загальної. Спільність дружин обесчеловечівает людини, зводить його до речі, вона веде до знищення любові. І ставлення до людини як до «солдату любові», безликому виробнику навряд чи має щось спільне з «родовим», особистісним підходом до людини.
Схожі глави з інших книг