Шерон Геннон практика йоги як мистецтво

«Як хороший художник,

практик йоги повинен бути скромним і відданим Богу ... »

Девід Лайф і Шерон Геннон відомі в світі йоги як засновники напрямки Джівамукті-йоги. Про те, в чому полягає специфіка цієї школи, з чого починається процес просвітлення, про визначення «Вищого« Я », діяльності їх йога-центру в Нью-Йорку, а також про те, чому важливо дотримуватися рослинного харчування, якщо ти практікуешь йогу, ми поговорили з прекрасною Шерон Геннон.

Як ви вважаєте, якщо людина практикує йогу, але не вивчає глибоко її філософію, чи займається він йогою по-справжньому? Наскільки важливий філософський аспект?

Важливо, як мінімум, з чогось почати. Якщо ви викладач йоги і добре розбираєтеся в її ідеології, то чому б не бути толерантним, розуміючим по відношенню до того, у кого, можливо, не було можливості заглибитися в теорію? Хто ми такі, щоб судити про чиєсь рівні філософського осмислення йоги або чого-небудь іншого? Судити інших - це не про йогу. Якщо людина приходить до практики, до вчителя, котрий володіє знаннями з філософії йоги і готовому ними з радістю ділитися, у такої людини є всі шанси досягти глибокого рівня просвітлення і щастя. Я думаю, що людям потрібно давати шанс, а не очікувати від них досконалості, перш ніж вони прийдуть на заняття.

А чи важливо знайти свій напрямок в йозі, і як це зробити?

Людина шукає робить все можливе для того, щоб знайти всі доступні йому варіанти. Шукайте щиро і смиренно, і ви обов'язково знайдете краще.

Джівамукті-йога - це шлях до просвітління за допомогою співчуття до всіх живих істот. Основа практики тут - асана. У Йога Сутра Патанджалі говорить про асане наступне: «Sthira sukha asanam PYS11.46». Це можна інтерпретувати так: Наші відносини з Землею (асана) повинні бути взаємовигідні, якщо ми прагнемо досягти Йоги, стану душевної рівноваги і просвітління.

Для нашого напряму йоги важливо те, що ми розглядаємо асану як взаємозв'язок з Землею і з усіма живими істотами, не тільки людськими. Для творення міцних (sthira) і щасливих (sukham) відносин з Землею і всіма істотами, людині необхідно стати жалісливим, небайдужим до того, що відчуває інший. Таким чином, наша зв'язок не повинна бути односторонньою, але повинна бути взаємною. Ми живемо в глобальній культурі, яка проповідує, що «Земля належить нам», і що щастя досяжне за рахунок експлуатації ресурсів Землі та інших істот. Таке бачення суперечить філософії йоги. Йога вчить тому, що коли відносини людини з навколишнім світом стають щасливими, тоді відчуває щастя і він сам.

Робота з фізичним тілом за допомогою асани важлива, тому як наші тіла створені з карми - минулих недозволених питань, які вселилися в наше тіло. Ця карма може бути простежено взаємовідносинами, які ми мали з іншими в минулому. Асана допомагає вирішити старі кармічні стосунки, звільнити нас від них - для того, щоб ми могли використовувати наш справжній потенціал, перебувати в стані вічного щастя.

У Джівамукті-йозі є п'ять принципів - коштів для вивчення, розвитку і випробування глибшого сенсу асани. Цими принципами є:

Ахімса: практика ненасильства по відношенню до інших, в тому числі тваринам. Вегетаріанство - природний наслідок ахімси.

Бхакті: Відданість Богу. Ухвалення того, що усвідомлення Бога - це мета всіх практик йоги.

Дхіана: Медитація. Процес з'єднання з вічної незмінною реальністю всередині.

Нада: Музика. Розвиток здорового тіла і розуму шляхом глибокого, усвідомленого слухання. Слухаючи, ми починаємо чути. Почувши, ми отримуємо знання. За допомогою знання ми приходимо до того, хто ми є насправді. Процес просвітлення починається зі слухання.

Шастра: Письма. Вивчення древніх йогических писань, в тому числі оспівування на санскриті.

У вашій книзі ви приділяєте увагу ідеї, що «в практиці йоги завжди слід звертатися з бажанням служити вищому« Я ». А як зрозуміти, яке воно, вище «Я»? Як ідентифікувати його і зіставити з тим «я», що є зараз?

Йога походить від санскритського слова «Yuj», що означає «ярмо, зв'язок або возз'єднання з Вищим собою, Богом (Вищим« Я »)». Непросветлённий людина є таким тому, що ідентифікує себе зі своїм его, особистістю, смертним тілом і розумом - можна сказати, з Малим собою. Він не пам'ятає Бога і те, що важливо бути частиною Бога. У йогичеськой термінології таке Мале «я» згадується як «jiva». Це Мале «Я» не є реальним визначенням людини. Вічна, безмежна радість - ось те, що ви є насправді. За допомогою практики йоги ви прагнете звільнитися від Малого «Я», від цього помилкового самовизначення себе як смертного тіла, розуму, его. Коли jiva усвідомлює, що вона не відокремлена від Бога, вона згадує свою справжню ідентичність - як частина Бога, частина Вищого «Я». Хибне «я» є его, тіло, розум - jiva. Реальне «Я» є Атман - вічна душа, яка знає про свою взаємозв'язку з Вищим «Я», Богом. У йогічна просвітління jiva звільняється від помилкової ідентифікації себе з Малим собою. На санскриті таке звільнення називається мукти (mukti). Так джіванмукта (jivanmukta) - це душа, яка звільнилася і усвідомлює себе пов'язаною з Богом. Jivamukti означає «жити звільненим».

Наскільки нам відомо, в Джівамукті-йоги багато уваги приділяється аспекту етичного вегетаріанства. Чому важливо для практикуючого дотримуватися рослинного харчування?

Джівамкута-йога надає особливого значення суворої веганскої дієті з відсутністю будь-яких тварин продуктів, в тому числі молока, яєць, риби і меду. Ми вважаємо, що це має критичну важливість для будь-якого, хто практикує йогу, оскільки йога передбачає свободу від страждань. Йога - це радість і щастя. Ви не можете відчувати тривалу радість і щастя, будучи причиною страждання інших. Те, що ви робите для інших, в кінцевому підсумку, неминуче буде зроблено вам. Вживання м'яса і молочних продуктів, які засновані на стражданнях тварин, - це жорстоко, це не є добро. Коли у вас є вибір, чи не краще зробити його на користь доброти, ніж жорстокості? Веганство - це харчування для просвітлення, тому що воно зацікавлено, передбачає мінімум шкоди самому собі, планеті і іншим живим істотам.

Коли і яким чином ви стали веганів?

Ви люди мистецтва: Шерон в минулому професійний музикант і танцівниця, в житті Девіда багато пов'язано з музикою і поезією. Що для вас мистецтво? Яку роль воно відіграє в житті?

Ми з Девідом сходимося на думці, що мета мистецтва полягає в підвищенні людяності - в покращенні життя інших людей і збільшенні Божественного благословення в цьому світі. Ми вважаємо, що коли художник використовує свої навички і таланти в якості провідника для Божественного послання - це називається мистецтвом. Коли так звані художники або поети, або музиканти, використовують свої навички і таланти виключно для самовираження свого малого «я», ми не вважаємо, що це мистецтво. Це здається лише вираженням его: «Подивися на мене, подивися, що я вмію». Тут немає смирення.

Ми розглядаємо практику йоги як мистецтво. Але це може бути досягнуто лише тоді, коли намір, що лежить в основі практики, є усвідомлення Бога. Коли практика йоги здійснюється для особистісного успіху або самовираження - це не мистецтво, так само як і не йога. Як і хороший художник, практик йоги повинен бути скромним і відданим Богу. В такому випадку, він пропонує себе - своє тіло, розум, знання і так далі - в якості інструменту Божій волі, Божому задуму, для вираження Бога. Тоді його мистецтво - це не вираження его, а, скоріше, напрямок до Бога, вдячність Божественному джерела.

Це школа йоги, в якій викладаються і практикуються різні аспекти Джівамукті-йоги (асани і п'ять принципів). У нас є велике кафе, в якому пропонується тільки органічна веганські їжа, соки, чаї та кава. У нас також є бутик, в якому продається органічна одяг, музика, книги з йоги, прав тварин і все те, що пов'язано з поліпшенням світу.

Оскільки ми підносимо йогу як шлях до просвітління, чітко дотримуючись цього посилу, наша школа може вважатися відмінною від інших центрів, в яких основний фокус відводиться на фізичну складову.

Що ви думаєте оУкаіни і українських людей? Чи є щось, що вас дивує в них? Що ви можете сказати про розвиток йоги в нашій країні?

Серед моїх кращих друзів - кілька українських. українські люди справляють на мене враження працьовитих, дуже культурних, практичних і глибоких. Здається, що вони сприймають життя дуже серйозно і не витрачають часу даремно. Коли щось йде не так, українські люди не виглядають тими, хто буде скаржитися і звинувачувати в усьому інших - вони активізуються і роблять все можливе, щоб поліпшити ситуацію. Ми, американці, часто вважаємо, що у нас попереду багато часу, тим самим пропускаючи життя повз.

Чи не могли б ви залишити невелике побажання украінскоговорящей аудиторії на закінчення нашого інтерв'ю?

Я щиро бажаю, щоб незалежно від колись накладених обмежень на духовні практики у вашій країні, ви прийняли йогу такою, якою вона малася на увазі спочатку - шляхом до Бога. І тоді, я вірю, світ побачить багато українських йогів, які досягли просвітління і стали лідерами, гуру в світі, якому так необхідно більше доброти, радості, співчуття і духовного пробудження.