Православ'я для чайників
«У сліпої віри злі очі».
Лец Станіслав Єжи.
«Блажен, хто вірує, тепло йому на світі» [1]
Віра - це право людини визнавати існування того, що не можна не тільки спробувати на зуб, пронюхати і помацати за допомогою новітніх щупальців науки, але навіть логічно довести. На землі немає невіруючих людей. Вірують все. Просто одні вірять в те, що Бога немає, а інші в те, що Він існує. Будь-які спроби раціонально прописати Бога в нашому людському ЖКГ безглуздо. Бог так влаштував тому, що ця прописка нам би Його нав'язала. А Він не хоче насильно претендувати на житлоплощу в нашій душі. Бог подібний до «жебракові, хто просить подаяння любові у дверей душі і ніколи не дерзає їх зламати» [2].
Людина, на відміну від тварини, не просто рефлексує на все те, що стосується його буття в цьому світі. Він ще покликаний наділяє сенсом те, що з ним відбувається. Він завжди повинен знати відповідь на питання «Навіщо?» «Навіщо я вчуся, клею шпалери, сажу картоплю ...» Але ключем до відповідей на найрізноманітніші життєві питання має бути відповідь на головне питання «Навіщо я живу»? Варіантів відповіді на нього небагато. Або я небіжчик у відпустці і живу до тих пір, поки мене не стане. Або ж, ТАМ, «що - то є». А значить, є і вищий сенс в моєму житті. Якщо людина приймає таку систему координат, в якій знайдеться місце Богу і духовного світу, то він стає людиною релігійною, або, простіше кажучи, віруючим. Якщо ж релігійність починає впливати на життєві цінності людини і поведінкові мотиви, то він при цьому ще стає, як кажуть, «практикуючим віруючим», тобто НЕ пустоцвітом, а людиною, в якому віра почала приносити певні плоди.
Православне вчення про Святу Трійцю. Хрест для розуму або їжа для душі
«Credo quia absurdum» [3]
Будь-яка релігія починає своє вчення з визначення Бога. За Православному віровченню Бог єдиний по суті і Трійчастий в Особах. У Бога Три Особи - Отець, Син і Святий Дух. Кожна з Осіб Трійці є Богом. Але при цьому не Три Бога, а Один. Трійця нероздільна і єдиносущна.
Хоч як би намагалися наші катехізиси пояснити, чому у нас 3 = 1, зрозуміліше від цього нашого «ratio» не стає. Ми по -, як і раніше інстинктивно намагаємося дати чітку дефініцію Богу так само, як ми даємо визначення всього того, що нас оточує. Для нас важливо вказати місце для кожної речі в нашому світі. Для цього її потрібно ідентифікувати, запротоколювати і інвентаризувати в нервових волокнах нашого мозку. Але при цьому ми забуваємо про те, що Бог не річ, а Першопричина.
Можливості нашого понятійного апарату вельми обмежені навіть по відношенню до нашої земної реальності. Ми можемо дати визначення олівця, відру або ложці. Але якими словами можна пояснити динамічно змінюється стан закоханості, або що відчуває людина в стані психічної хвороби. Більшість з наших внутрішніх переживань і відчуттів взагалі не піддаються точному визначенню і смисловий деталізації. Ще менше можливості у нас висловити понятійно те, що відбувається в макро або мікро світі. І неможливо зовсім описати реальність світу духовного. Будь-які спроби преподобного Серафима Саровського сформулювати словами те, що він побачив після того, як попросив Бога показати йому небесні обителі, були безуспішними. Так само, як і апостол Павло, який чув в духовному світі «дієслова невимовні» (2 Кор. 12: 4). Небесний ангел, показавши преподобному Макарію Єгипетському те, що трапляється душі зазнати після розлучення з тілом, при цьому не забув попередити: «Дивись, це лише жалюгідна подоба того, що відбувається з душею після смерті насправді». Але є спосіб пояснити невимовне? Є, ось наприклад:
За вікном цвіте весняний сад. Біля вікна сидить людина, яка народилася сліпою. Він не знає чим один колір відрізняється від іншого. Він мене попросив: «Опиши мені, що ти бачиш зараз за вікном». «Добре», - відповів я - «сім нот - це сім кольорів веселки. Ось послухай, як цвіте сад навесні ». Я сів за рояль і почав грати музику квітучого саду.
Ісус Христос в Євангелії каже про моральних речах прямо, а про Царство Небесне притчами. Причина цього очевидна - в нашій мові немає ні слів, ні понять, які могли б висловити реалії духовного світу. І вже тим більше у нас немає і бути не може слів, які могли б адекватно описати уявлення про Самого Бога. Всі ті імена, якими називає Святе письмо Бога, лише в деякій, малому ступені відкривають нам те, Ким Він є Сам по Собі. Але навіть це Одкровення є для нас незрозумілим і незбагненним. Те, що воно для нас є таким, лише в черговий раз підтверджує думку про те, що православне вчення про Бога не є похідним людської логіки і здорового глузду. На цей факт і звертає свою увагу один із стародавніх християнських апологетів, кажучи: «Вірую, бо абсурд» [3]. Зрозуміти Православне вчення про Трійцю ми не можемо, але нескінченно пізнавати можемо і повинні. Пізнання Бога - це не логічний ланцюжок послідовних умовиводів і висновків, а аскетичне молитовне сходження до Бога по сходах духовних добродіяння.
«Ми - джерело веселощів і скорботи рудник. Ми - вмістилище скверни і чисте джерело.
Людина, немов у дзеркалі світ, - багатоликий. Він незначний - і він же безмірно великий! »
Не менш важливо для людини було дати визначення і самому собі. Як ми тільки себе не називали: «Громадське» (Аристотель), «Ірраціональне» (З. Фрейд), «Зіпсований» (Ж. Ж. Руссо) тварина »,« шкірна хвороба землі »(Ф. Ніцше),« Істота » ; «Між ангелами і тваринами» (Фома Аквінський), «що прагне бути власником» (Макіавеллі), «яке відчуває власне буття як проблему» (Е Фром), «Творець власного я» (І. Фіхте) або «Скульптор свого образу» ( Піко справи Мірандолла). Діоген навіть серед білого дня з ліхтарем в руках людини так і не знайшов. А сучасні психологи втратили його остаточно в тумані штучних побудов. Порадували нас тільки генетики, які, нарешті - то дізналися, що геном миші і людини збігається на вісімдесят відсотків. Правда зрозуміліше самі собі ми від цього не стали і далі сократовских «Nosce te ipsum» [4] так і не просунулися. Зрештою, наука махнула на людину рукою і з відчаю розрізала по шматочках. Тіло відійшло медикам, душа педагогам, мізки психологам, почуття політологам. Але для всіх їх людина так і залишився тваринам. Справді, з тваринами у нас багато спільного. Ми носимо в собі тварину тіло, інстинкти, рефлекси і геть. Ми так само конкуруємо і боремося за виживання. Ось тільки з усіх тварин на Землі ми найнещасніші. Всі тварини пристосувалися до навколишнього середовища і мінімізували зусилля, необхідні для виживання. Ми ж, на відміну від них, створили свій складно влаштований штучний світ, вижити в якому нестерпно важко. Для цього нам, на відміну від тварин, потрібно набагато більше знань, умінь і навичок. А навіщо? Для тієї ж мети, що і у них - для виживання. Тоді очевидно, що еволюціонували більше не ми, а вони, так як тварини краще пристосовані для цієї мети. Та й то, що радикально відрізняє нас від тварин, робить нас швидше нещасними, ніж щасливими. Бігаючи разом з ними по вічного колі життя, ми, на жаль, ще можемо, з тугою дивлячись на Небо, задавати собі «вічні питання». А в кінці шляху, впавши на узбіччя життя і перетворившись разом з ними в прах, так і не зрозуміти, навіщо жив і куди втік. Так проживаються мільйони доль.
Біблія про людину
Святе Письмо цілком згідно з тією позицією, що людина - це тварина. Але не тільки. Так, ми носимо в собі все те, що є в шарах тваринної, рослинної і неорганічного життя. Але, з іншого боку, людина є громадянином духовного світу, громадянство якого переконаються штампом Образа Божого, яким зображений кожен, хто входить в світ людина. Цей Образ дає нам особистісне початок, свободу вибору, осмисленість буття. Але свого громадянства людина була позбавлена за порушення законів життя на своїй райській батьківщині. За що він і був депортований в чужу і ворожу йому країну. Свій штучний світ людина створює, щоб відгородитися від цього зовнішнього, ворожого йому світу. Але він не може відгородитися від самого себе. Людина, після відпадання від Бога, став не тільки ізгоєм, але і мутантом. І ця мутація передається родовим шляхом з покоління в покоління у вигляді метастаз гріха, які вразили наші почуття, розум і волю. Вони роблять нас схильними до зла більше, ніж до добра, вносять в наше життя смерть і самотність. Ми захворіли обезбожіваніем, сховавшись від Бога в кущах своєї самості. Всю історію свого існування на землі людина намагається дотягнутися до Неба, але колодязь, в який він впав, виявився занадто глибоким.
Спаситель Ісус Христос
"Бог став людиною, щоб ми обожились"
«Побач, о Боже, погляд мій невтішний
І серце, що розкрив я перед Тобою,
На шлях настав мій розум Я.,
Але будь Цілителем, а не Суддею ».
«Книга скорботних пісень»
Оскільки дотягнутися до небес людині стало неможливо, Бог сам сходить на землю і заповнює собою ту прірву, яка розділяє Небо і Землю. Він зшиває людини з собою нитками нашої людської природи. Друга Особа Святої Трійці - Божественний Логос сходить на землю, занурюючись в людини до граничного кінця. Поєднавши в собі «неслитно, нероздільно, незмінно і нерозлучно» [5] Божественну і людську природу, сприйнявши на себе наше тіло, душу, волю, почуття, розум, Він залишився Богом. Обличчям (іпостассю), яке живе, діє і керує цими двома природами, є друга Особа Святої Трійці - Син Божий. Він стає у всьому солідарний з нами, крім одного - гріха. Діва Марія зачинає Ісуса Христа без участі чоловічого начала. З її добровільної згоди благодать Святого Духа впливає на неї таким чином, що в ній починає ткати людська природа Божественного Логосу. Внаслідок надприродного народження, у Христі не було домінанти гріха і по людській природі він також був безгрішним.
Спокута
«Покарання світу нашого було на Ньому, і ранами Його ми зцілилися». (Ісая 53: 5)
Христос вбирає в себе всі ті пасивні стану людської природи, які були наслідком розриву людини з Богом. Бог перехворів нашої обезбоженной. Він впустив в себе всю людську біль, включаючи втрату самого Бога, зміряй і пекло.
Так само як ми беремо пом'яту папірець і ложем ЇЇ під прес, щоб випрямити, Христос вбирає в Свою Іпостась нашу, скалічену гріхом, людською природу і непогрішність Своєю Божественною Іпостасі розпрямляє, зцілює її до граничного кінця. Імпульси гріха не знаходять собі місця у Христі, бо Божественна Іпостась Христа добродійство, не корумпована гріхом. Гріх не може реалізувати себе у Христі, так як на це немає дозволу Його ипостасной волі. Жало смерті і гріха, увійшовши в Спасителя, ламається і вмирає.
Душею, нерозривно з'єднаної з Божественної Іпостассю, Він сходить в крайню точку віддаленості людини від Бога - пекло. В результаті цієї зустрічі пекло руйнується, тому що ні пекло, ні смерть не могли знайти в Ньому місця. Тому Христос Воскресає і ставати «первістком» (1 Кор. 15:20) по - справжньому воскреслого людства.
Воскресіння Христа - це архетип [6], прообраз воскресіння кожної людини. В Воскреслого Христа явлена повністю змінена, обоження, зцілена від гріха людська природа, яка була в задумі Божому про людину. Вона не залежить від детермінованих законів фізичного світу. Тому Спаситель може раптово з'являтися і зникати (Ін.20: 19-23), змінювати свій вигляд до невпізнання (Лука 24: 13-33), і підноситися на Небо (Дії.1: 2-14). Але, головне те, що їм зруйнована та стіна, яка стояла між Богом і Людиною. Христос став дверима і сходами, через яку людина може зійти на небо.
Все, що відбувалося з Ісусом Христом, відбувалося коли - то, і де - то там. А я живу тепер, тут і зараз. Який зв'язок між мною теперішнім і Голгофської жертвою тодішньої? Яким чином людині, яка живе в двадцять першому столітті, стати причетним Жертві Спасителя?
Формулу порятунку можна виразити таким чином: А + В = С, де А - Благодать, дающаяся нам від Бога і що вводить нас в життя вічне, В - зусилля самої людини, який всередині себе створює умови для дії цієї Благодаті, С - результат синергійного взаємодії Бога з людиною, підсумком якого буде прописка останнього у вічному Царстві Життя майбутнього століття.
Перша умова (А). таїнства
Христос створює на землі Церкву, яка є його таємничим богочеловеческим організмом. З цим тілом Христа [7] людина з'єднується через таїнство Хрещення, стаючи клітинкою Його організму. Христос в Євангелії порівнює себе з лозою, а своїх послідовників з живцями, щепленими до цієї лозі (Иоан.15: 1-6). Під час щеплення сухий держак прикручують до живому дереву так, щоб він прижився. Подальша його доля залежить від того, чи зможуть соки лози заповнити собою сухість і млявість щепленого держака. Людина, який хрестився в Церкві, повинен наповнитися Богом зсередини. Ін'єкцією для введення в людини цієї благодаті обоження є Таїнство Причастя.
Христос через нетлінність своєї Божественної Іпостасі виправляє і насичує Життям нашу людську природу. Потім її ж, тільки перетворену, богонасищенную, оновлену вводить в нас, як ліки, які зціляють і звільняє нашу особистість від пленённості гріхом.
У Причасті матерія таїнства - Хліб і Вино - воіпостазіруются богочеловеческой природою Христа так само, як і Божественним Логосом була сприйнята наша людська природа. У цьому таїнстві людина теперішній через Голгофу з'єднується з Людиною Вічним - Ісусом Христом.
Церковна традиція виливає дощ благодатного оновлення на кожну живу клітину свого богочеловеческого організму. Весь ритм життя в Церкві націлений на те, щоб нетварное (нестворені) Божественні енергії від купелі і до гробу вирощували кожного члена Церкви «Мужа досконалого, у міру зросту Христової» (Еф 4, 7-14)
Але порятунок не може бути сприйнято людиною механічно без участі його вільної волі і без зусиль з його боку.
Друга умова (В). духовне життя
Молитва і Аскетика
Людина повинна всередині свого серця створити умови, які дали б Богу можливість діяти в ньому. Робота зі створення цих умов називається ДУХОВНОЇ ЖИТТЯМ. Вона багатогранна, але можна виділити деякі ключові моменти.
Духовне життя не можливе без того, що святі отці називали «диханням душі». МОЛИТВА - необхідний інструмент в справі порятунку. Вона - лакмусовий папірець, за допомогою якої вимірюється градус духовного життя християнина і її якість. Можна без перебільшення сказати, що для духовної людини відповідь на питання «як я молюся?», Буде відповіддю на питання «як я живу?», І навпаки.
У стародавніх греків аскетами називалися учасники спортивних змагань, які трудилися для того, щоб досягти перемог і високих результатів. Взявши за основу значення зусиль в досягненні результатів, терміном аскетику Церква стала позначати внутрішню напругу християнина, яке він прикладає для досягнення Царства Небесного. Християнин постійно знаходиться в стані внутрішньої боротьби з гріхом, яка вимагає уваги до себе, самоконтролю, постійного спостереження не тільки за своїми словами і справами, але також і за думками, почуттями, емоціями, бажаннями, будь-якими, навіть найдрібнішими рухами душі. Все, що в них не узгоджується із задумом Божим про людину, підлягає тому, що святі отці називали μετάνοια (грец.). На українську мову це слово зазвичай перекладають як «Покаяння». Буквальне значення цього слова - конверсія, корінна перебудова, переосмислення. У аскетиці християнин направляє кут життя своєї душі так, щоб в ній міг завжди відображатися Бог.
Святе Письмо і Святоотеческое Переказ
Для того, щоб молитися і каятися, нам потрібно знати критерії, за якими ми повинні будувати своє життя. Духовний еталон християнина нам дано в Святому Письмі Нового Завіту, яке повинно бути постійним об'єктом для вивчення. Нагірна проповідь, притчі Христа, апостольські послання описують нам, яким має бути християнин, що потрібно від нього для того, що б стати громадянином Царства Божого. Як цей еталон втілюється в конкретних людях, ми можемо дізнатися з читання і вивчення святих Отців І ВЧИТЕЛІВ ЦЕРКВИ. У своїх аскетичних творах вони дають нам методику і методологію застосування заповідей Божих в особистому житті. Святе Письмо відповідає на питання «Яким я повинен стати, щоб спастися?», А Святоотеческое Переказ уточнює «Як мені це зробити?» У ньому щось спільне, що дається нам у Біблії, отримує конкретне втілення в приватних прикладах християнського служіння, в їх дослідному виконанні та втіленні.
Все вищевикладене, виховує в людині ту духовну емпатію [8] життя у Христі, яка і відрізняє людину православного, тобто що живе в Православної традиції від православнутого, тобто у якого своя «права віра», відмінна від Церковної традиції.