Право людини на смерть
Поряд з необхідністю морально-етичного «зважування» цінності людського життя в її початковій фазі існує потреба етико-гуманістичного осмислення її заключної фази - вмирання. Саме в зв'язку з цим «прикордонної ситуацією» людського життя актуальними стають проблеми сутності життя, визначення смерті, кордони життя і смерті.
Смерть - природне явище, інша сторона життя людини. Життя обмежена зачаттям і смертю, і всі люди рівні перед її обличчям. Тому найважливіша етична завдання, по-перше, виробити механізми захисту (чи не від смерті, а від страху перед смертю - і емоційні, і раціональні), по-друге - забезпечити людині право на гідну смерть. таке ж природне, як і право на гідне життя.
Проблема вмирання з гідністю зачіпає як особисту гідність вмираючого, так і гідність суспільства, яке своїми діями має охороняти гідність кожної людини. Вмирання з гідністю передбачає, перш за все, моральну турботу про вмираючого. Це не тільки гідне оформлення природного процесу догляду людини з життя оточуючими, але ще і право хворого на рішення піти з життя, зроблену ним обдумано, з урахуванням свого психічного і фізичного стану. Таке рішення може бути розглянуто як прояв самоповаги особистості, так як воно пов'язане з ціннісним підходом до життя. Вмираючий сам повинен визначити для себе, що для нього важливіше: бути homo - людиною, обладающімрассудком (ratio), або просто залишатися ще якийсь час живим, в стані підтримки життя (vita).
Однак чи має людина таке ж право на смерть. як і право на життя? Реальним втіленням етичних проблем, пов'язаних з правом людини на гідну смерть, виступає евтаназія. Термін «евтаназія» означає добровільну безболісну смерть і відображає природне для людини бажання померти легко і спокійно. Ніякого антигуманного змісту саме по собі це поняття не несе.
Разом з тим суперечки навколо морально-правових аспектів цього феномена стають все більш активними. Одні відкидають евтаназію як акт вбивства, нехай і досконалого за згодою убитого. Інші розглядають її як панацею від усіх бід, бо «негуманно мучити людей життям». Лунають і обережні голоси, які виражають стриману тривогу: чи не обернеться легалізація евтаназії дискредитацією лікарської професії? Чи не спонукає чи вона медиків - замість важкого пошуку нових, більш ефективних засобів і методів лікування та знеболення - на більш легкий і простий шлях «умертвіння зі співчуття»? Чи не послабить наявність такої перспективи, як «легка, безболісна смерть», волю важко, але не безнадійно хворих пацієнтів до опору хвороби, до боротьби за життя?
Небезпеки такого роду існують, але вони не повинні позбавляти людину його права самостійно розпоряджатися своїм життям - і смертю. І якщо ревні прихильники евтаназії допускають можливість насильницьким чином перервати нитку життя, то поборники максимально можливого продовження біологічного існування людини тими ж насильницькими заходами намагаються розтягувати цю нитку до нескінченності. Складність проблеми в тому, що не існує абсолютно бездоганних з морально-етичної і правової точок зору способів її рішення, оскільки вибір завжди робиться не між добром і злом, а між меншим і більшим злом.
Проблема евтаназії пов'язана, перш за все, з правом людини на життя, яке має кілька аспектів. Зокрема, це не тільки право на збереження життя, а й право розпоряджатися власним життям, яке проявляється в можливості піддавати своє життя значному ризику, а також в можливості вирішувати питання про припинення власного життя. Дійсно, в деяких випадках життя і робота людини пов'язані з високим ризиком для його життя і здоров'я, але це не забороняється законом, а, значить, побічно визнається. Наприклад, робота вченого, який ставить на собі експеримент, життя полярника, космонавта, спортсмена-автогонщика. Чи не заохочується, але в той же час і не переслідується рішення людини покінчити життя самогубством. Але до питання про евтаназію ставлення зовсім інше. Тут суспільство, держава і закон ставлять під сумнів право людини розпоряджатися своїм життям.
Зіставлення доказів «за» і «проти» легалізації евтаназії дозволяє зробити деякі загальні висновки. Безумовно, необхідно законодавчо обмежити акти евтаназії, які були б морально (і юридично) неприпустимі. Активна недобровольная евтаназія повинна бути відкинута як порушення права на життя. Пасивна недобровольная евтаназія може бути допущена при особливих, спеціально обумовлених умовах медичного характеру (загибель головного мозку, наявність інших ознак, несумісних з життям і т.д.). Добровільна евтаназія (активна і пасивна) повинна бути сумісна зі справедливістю, гуманністю і милосердям, і її легалізація може розглядатися як реалізація права людини на гідну смерть. У будь-якому випадку вибір повинен бути за чоловіком. Легалізація, узаконення евтаназії могли б надає йому в разі сумної необхідності можливість такого вибору.
2.3. Етичні проблеми реанімації і трансплантації
Не тільки відхід з життя з особистих міркувань, коли людина сама вважає за краще гідну смерть негідною життя, а й нестандартні ситуації, породжувані науково-технічним прогресом в практиці медицини, змушують суспільство переглядати і поглиблювати відношення до життя і смерті. Так, завдяки порівняно молодому напрямку - реаніматології - предметом вивчення медицини стають не тільки хвороба і здоров'я людини, а й процес його вмирання. Можливість підтримки людини в несвідомому, «вегетативному» стані тривалий період часу привела до корінної ломки усталених понять, до перегляду традиційних уявлень про смерть, пошуку нових підходів до определеніюкрітерія смерті, до спроб вирішення філософської проблеми статусу смерті.
Дійсно, в якому сенсі слід визнати існування смерті? Якщо вона існує (в строгому сенсі слова), то чи не є вона лише формою переходу живого в мертве? Чи не існує вона саме як вмирання, як перехід однієї якості в іншу, як межа буття і небуття живого. В такому випадку, який ступінь деградації життєвого процесу слід вважати об'єктивно приходу смертю. Що означає твердження, що дана людина помер? Коли остаточно настає смерть? Де проходить межа, за якою не приносять користі всі зусилля медиків з порятунку людського життя?
Сучасні концепції пропонують вважати таким критерієм смерть головного мозку, який є носієм автономної цілісності, суверенності та індивідуальності особистості. Смерть мозку є розщеплення підстави життя, бо в цьому випадку втрачаються атрибутивні якості особистості. Людина вже мертвий, і лікарям залишається лише юридично оформити цей факт. Штучна ж вентиляція легенів, протезіруют функцію дихання, сприяє лише відтворення штучного життя, яка приречена на прогресуючу деградацію.
Але тут знову виникають питання. Чим є тіло людини, мозок якої перестав функціонувати, однак видимі ще ознаки життя (наприклад, серцеві скорочення), безпідставні надії близьких на «пожвавлення», нарешті, вікові медичні традиції заважають визнати людину мертвою. Чи не є в таких випадках відключення апарату «штучні легені-серце» вбивством? Ці питання носять не абстрактно-умоглядний характер; вони містить в собі етичні підстави для вирішення практичних завдань сучасної біомедицини. Адже сьогодні, при відповідному медичному і економічному забезпеченні, реанімовані хворі могли б жити, точніше, існувати в «вегетативному» стані як завгодно довго і після смерті мозку. Питання в тому, чи потрібно це, що це дає? Навіть в найсприятливішому випадку - невідомо, чи повернеться до врятованого людині нормальне свідомість (адже пошкодження мозку незворотні). І тоді - заради чого зберігати це рослинно-тваринне існування, якщо людина все одно перестав бути особистістю?
Тому в медичних колах широко дискутується питання, наскільки морально виправдано продовження життя безнадійного хворого або його реанімування в ситуаціях, коли: його свідомість необоротно втрачено; вмираючи, він відчуває нестерпні фізичні страждання; цей пацієнт - новонароджений, анатомічні дефекти якого не підлягають ремонту. У цих умовах найблагородніша і гуманність завдання медицини - боротьба з хворобою - може стати своєю протилежністю - боротьбою за підтримку хвороби протягом тривалого терміну, перетворюючи тих, кого вона опікується, в заручників свого над-гуманізму.
Етичні проблеми породжуються і практичним розвитком трансплантології. Перш за все, це проблема донора і реципієнта. Найбільш оптимальний і високоморальний варіант тут - добровільна жертва одного зі своїх органів родичами хворого. Але не завжди такий варіант є. І тоді постає питання про стороннє донора, згода якого на взяття у нього органів і тканин для трансплантації іншій людині повинно бути добровільним і свідомим.
Однак відповідно до закону деяких країн (в тому чіслеУкаіни і Білорусі) стороння людина не може при своєму житті продати або подарувати іншому свій орган. Значить, необхідний хворому орган може бути взятий тільки у трупа. Але виникає етичне протиріччя: реаніматологи до останньої можливості намагаються врятувати життя вмираючої людини (навіть безнадійного хворого), а трансплантологи в цей же час з нетерпінням (?!) Чекають його смерті, так як вона дасть їм можливість врятувати життя іншого. Причому об'єктивно виходить так, що чим швидше помре один, тим надійніше, за рахунок вилучених у померлого органів, буде врятований інший.
У трансплантології виникають і інші серйозні етико-філософські проблеми, пов'язані з ціною і цінністю людського життя. Можливість продовжити життя людини і поліпшити її якість за допомогою трансплантації органів і тканин таїть в собі небезпеку перетворення донорства в комерційну угоду (купівля або продаж органів, придбання пріоритетного права в списку черговиків на необхідний донорський орган). Тут можливі зловживання, підкуп, корупція. Але заборони проблем не вирішують. Не можна, наприклад, побоюючись цього, заборонити обмін донорськими органами з іншими країнами: це означало б не мати можливості не тільки передавати, а й отримувати необхідні приреченим людям органи за міжнародними системами співробітництва. Так само не має сенсу пропозицію заборонити вилучення органів у трупів без прижиттєвого письмової згоди на те померлих людей: це означає поставити хрест на всіх програмах трансплантації органів і тканин, які сьогодні рятують життя і здоров'я тисячам людей.
Проблема відносини людини до життя і смерті актуалізується сьогодні і в зв'язку з досягненнями сучасних біотехнологій. З одного боку, розширення експериментальних досліджень в області біології і медицини породило нові можливості - генетичне маніпулювання, ембріональну хірургію, нові технології дітонародження, трансплантацію органів, підтримку хворого в несвідомому, «вегетативному» стані протягом довгого часу і т.д. З іншого - ці успіхи викликали до життя нестандартні ситуації, що підсилили необхідність серйозного вирішення багатьох моральних, психологічних, правових аспектів теоретичних і практичних проблем.