Пантеон слов'янських богів велес, Власій

Велес, Волос, Власій - в слов'янській міфології - Покровитель домашньої худоби і багатства, втіленням золота, піклувальник торговців, скотарів, мисливців і землеробів. (Син Рода. Брат Хорса)

Йому підпорядковувалися всі нижчі духи. Велес одружився на Азовушка (дусі азовського моря (дочки Сварога і Матері Землі) Чарівної обителлю Велеса і Азовушка став острів Буян.
В основному Велес займався земними справами адже його шанували як владику лісів, тварин, богом поезії і достатку. Він був місячним богом, братом Сонця і Великим Хранителем Прави. За ведичне навчань, після смерті, людської Луши піднімалися за місячним променю до брами Нави. Тут душі зустрічає Велес. Чисті душі праведників відбиваються від Місяця і вже по сонячному променю йдуть до Сонця - обителі Всевишнього. Інші душі або залишаються з Велесом на Місяці і очищаються, або знову втілюються на Землі в людей або нижчих духів. Так само велес є стражем і зберігачем річки Смородини, Ра-ріки і Чорного каменю.
Ім'я Велеса, на думку багатьох дослідників походить від слова «волохатий» - волохатий, що ясно вказує на зв'язок божества з худобою, заступництвом якого він був. (Так само, можливо що слово «волхв» походить від імені цього бога і від звичаю його жерців одягатися в вивернуті хутром назовні «волохатий» шуби для наслідування своєму божеству)
Велесу приносили в жертву биків, овець. Він втілював силу золота. Звідси зрозумілий сенс клятви Святослава: «якщо вони зрадять Перуна - хай пожовтіє як золото» Перун і Велес не просто сусідами в клятвах, а й протистояли один одному: перший був богом дружини, а другий богом решти (невійськової) Русі. У той час як зображення Перуна знаходилося у верхній, княжої частини Києва, статуя Велеса стояло внизу, на Подолі, у торгових пристаней. Деякі властивості і прикмети язичницького Велеса пізніше позначилися у християнського Власія.

Є всі підстави вважати, що саме Велес стежить за виконанням законів і договорів, він батько і розважливий істини, подібний Гермесу і Одину. Тому "другого (ідол) Волос', бог скотт, бяше у них (язичників) у великої честі" ( "Густинський літопис).
Згадка Велеса в договорі, поруч з Перуном - покровителем князя і дружини, не випадково. Меркурія германці також закликали в парі з войовничим Марсом. І не випадкова тут сакральна пара - мудрий, старий, не зовсім позитивний в християнському розумінні цього слова "скотий бог" і сильний, молодий воїн-володар.
Незважаючи на явні атрибути чорноти Велес, як Один, Меркурій і Гермес - бог наук і мудрості. В "Слові о полку Ігоревім" знаходимо "Чи Чи оспівати було, віщий Бояне, Велесов' внуче.". Зустрічається його ім'я і в пізньому по запису обрядовому тексті македонських болгар-помаків, так званої "Веде слов'ян" в вид. Веркович (див. Наприклад IV, 5. 5-13).

Боже ле Влас ле Жива ма Юда вчила Так сі Пеї Ясна Книга, так сі Пеї і так пише. Вчила ма, Боже, навчила. І ти, Боже, так ма вчиш Так сі праві Кушер-ту. Так ми дадешь триста вола, Триста вола, триста Крав

Про зв'язок Волоса з сільськогосподарськими культами свідчить зберігався аж до XIX століття звичай залишати на полі після збирання хліба незжатими жменю колосків, які називали «Волосовой борідкою» (а в деяких місцях - «Ніколіна бородою», «божою бородою» і т. П.) . Ось, наприклад, опис обряду «завивання бороди», записане в Новгородської губернії в 1870-і роки:
Коли вижнутся, залишають на полі невеликий кущик колосків і говорять однією жниці: «Ти верти бороду Волосині, або Велесу, другояко скажуть». Та три рази ходить біля куща і, захоплюючи серпом пасма по 30-ти класів, приспівує:

«Благослови-ка мене, Господи,
Так бороду вертіти:
А орачеві-то сила,
А Севце-то коровай,
А коню-то голова,
А Микуле - борода ».

З цього опису добре видно, що Волос і св. Нікола взаємопов'язані по функції покровительства врожаю. Сам обряд виготовлення «бороди» - закручування класів в джгут або запле¬теніе з них коси і притискання їх каменем до землі або закопування верхній частині стебел поруч з корінням - осмислювався як жертва Богу і сприяв поверненню сили землі, а відповідно, і забезпечення хорошого врожаю на наступний рік.
У традиційній культурі XIX століття, в її ритуальній сфері, збереглася значна кількість обрядів, спрямованих на забезпечення благополуччя, плодючості, примноження багатства.
Багато з цих продукують обрядів, очевидно що сягають своїм корінням у сиву давнину, пристосовувалися до Великого четверга (четвер на Страсному тижні), уявлення про який відносяться вже до християнського пласту народної культури. З огляду на роль Волоса як бога багатства, покровителя худоби, а також його зв'язок з предметами, наділяє продукує символікою, можна припустити, що обряди Великого четверга, значення яких співвідноситься зі сферою функцій язичницького божества, в якійсь мірі можуть відображати його культ. Так, наприклад, вважалося, що будь-яка дія, вчинене у Великий четвер сприяло успіху в даному виді діяльності протягом усього року. Тому, в цей день, вставши до сонечка, господар перераховував наявні у нього гроші, щоб вони водилися в господарстві, потім відправлявся в хлів, годував, поїв і чистив коней, щоб вони були витривалі і здорові. Потім він перемішував зерно в засіках, щоб його завжди було в достатку; пересував з місця на місце сільськогосподарський реманент, щоб вони не ламалися при роботі і щоб краще вродив хліб. Для успіху в промислі рибалки в цей день прорубали ополонку, а мисливці тричі стріляли з рушниці; бджолярі виставляли на повітря вулики, щоб бджоли краще роїлися і були медоносних. Xoзяйкі у Великий четвер обов'язково пекли хліб, щоб протягом всього року його було в достатку. Крім того, жінки намагалися переробити багато справ, щоб встигати у всьому круглий рік: прибирали хату, пряли, мотали нитки, ткали, шили. В Орловській губернії господиня ниткою, спряденной вночі напередодні Великого четверга, перев'язувала всім домочадцям зап'ястя і попереку, щоб ніхто не хворів весь рік. Для цього нитку пряли особливим чином, звиваючи її у зворотний, ніж зазвичай, сторону. Таку ж нитка для заощадження худоби тричі обносили навколо будинку, її кінцями перетинали ноги курчати, якого в будинку обносили навколо столу, примовляючи: «Чужий домовик, іди додому, а свій домовик за худобою ходи, худобу паси».
Взагалі багато обрядів Великого четверга були спрямовані саме на благополуччя худоби. Російською Півночі, наприклад, господині «кликали» домашніх тварин через комин, щоб під час сезону випасання вони не загинули. Щоб худоба не хворіла і не голодувала, принесла приплід, її «загодовували» дожіночним снопом, тобто тим, який стиснули останнім в минулому році. Разом з тим в деяких місцевостях до цього дня приурочується забій худоби або ритуальне заклання курки, які, на думку вчених, можуть сходити до архаїчного обрядовому жертву безглуздих Волосині.
Xapaктepнoй особливістю Великого четверга були і звичаї постригів волосся у людей, вовни у тварин, пір'я у домашньої птиці. У центральнойУкаіни в цей день вперше стригли волосся дітям, яким виповнився рік, щоб вони були гущі і добре росли. З тією ж метою дівчата отстрігалі кінчик коси. Xo3fleBa підстригали у овець шерсть на лобі, а у корів, коней і курей - хвости, щоб вони не хворіли і були плідні. У давнину ритуальне підстригання волосся / вовни осмислювалося ще і як принесення жертви.
Приуроченість обрядів, значення і предметний ряд яких співвідноситься з функціями Волоса, до Великого четверга, а також свідоцтва білоруської традиції про відзначення спеціального свята, пов'язаного насамперед з тваринами, - «Волосся» ( «волося», «волосся») - у четвер на Масленої тижня або в четвер першого тижня Великого посту дозволяє припустити, що Волосині, як і Перуну, в архаїчній міфологічній традиції був присвячений день тижня четвер.
Крім зазначених різноманітних функцій Волоса він, на думку дослідників, був покровителем співаків і казок, а його культ був пов'язаний з обрядовими піснями і поезією, оскільки в «Слові о полку Ігоревім» епічний співак Боян називається «Велесова онуком». Сам Боян в давньоукраїнських письмових джерелах - в написах Софії Київської та в новгородському літописця - постає як міфологізований персонаж: він - віщий співак, тобто знає те, що недоступно свідомості звичайної людини, а спів його подібно чаклунського магічного ритуалу, під час якого відбувається подорож по всіх світах - верхнього, середнього і нижнього: «Боян бо віщий, аще кому хотяше пісня творити, то растекашется мислію по древу, сірим в'лком по землі, шізим [сизим] орлом під облаки».
На основі співвіднесення численних древніх і пізніх міфологічних уявлень вчені прийшли до деяких висновків з приводу зовнішнього вигляду Волоса. Так, на деяких українських територіях, наприклад в Заволжя, імовірно його представляли у вигляді ведмедя, який в традиційній культурі сприймався як господар звірів, і, крім того, його образ зв'язувався з ідеєю багатства і родючості. Відомо, що амулети з голови і лап ведмедя, а також його шерсть нерідко вішали в хліві, щоб захистити худобу і забезпечити хороший приплід. Непрямим свідченням про ведмежому вигляді Волоса є зображення на одній іконі поряд зі св. Власием, який успадкував функцію язичницького бога як покровителя худоби, якогось істоти з ведмежою головою.
Іншим втіленням Волоса вважається образ змії. Так, одна з давньоукраїнських літописів містить мініатюру зі сценою принесення клятви дружиною князя Олега. Воїни клянуться богами - Перуном і Волосом, перший з яких зображений у вигляді антропоморфного ідола, а другий - у вигляді змії, що лежить у ніг дружинників. Слід зазначити, що в традиційній культурі українських образ змії, пов'язаний з землею і підземним світом, символізував багатство та родючість, що відповідає функціям Волоса. Так, наприклад, на Смоленщині, щоб жити заможно, було прийнято носити золотий амулет у вигляді змії - «змійовик». Своє продовження стародавні уявлення про змееобразно вигляді Волоса знайшли в повір'ях про що живе в воді міфічному черв'яка, яке уособлює хвороба. У багатьох місцях в українських його називають «волосом» ( «кінським волосом») або «чуприна», а також «змеевцем», «змійовиком».
У православній традиції Волос, як і інші язичницькі боги, сприймався як біс, нечистий дух, чорт. Звідси, ймовірно, існування в українських діалектах назв типу «волосся», «по-лосьйоном», «волосиста» і подібних для образів нижчої демонології, що втілюють небезпеку і зле начало. Це і змієподібний черв'як «волосся», про який щойно йшлося, і згадуваний вище дух «Волосінь», який, по Коростенського повір'ями, карає прядущим під Новий рік. Словами «волосиста», «волосиста-бог», «волохатий», «волосенік» можуть позначатися і водяний, і лісовик, і нечистий дух, і чорт, які, за народними повір'ями, не тільки небезпечні, але іноді можуть принести людині удачу, що співвідноситься з уявленнями про Волосі. Можливо, що зі зниженням образу Волоса після офіційної заборони язичництва співвідносяться численні очисні ритуали, що проводяться у Великий четвер як значущий для християнської культури день, поряд із зазначеними вище обрядами, в яких явно збереглися відгомони культу «Худоба бога», в тому числі і приуроченість їх до цього дня.
З приходом християнства Волос був замінений християнським покровителем худоби св. Власием. У Новгороді, Києві і Ярославлі вже в XI столітті на місцях язичницького поклоніння Волосині було поставлено церкви св. Власія. На місці капища Волоса на річці Колочко був заснований Волосов-Миколаївський монастир. У цьому монастирі перебувала чудотворна ікона Миколи, яка, за переказами, багаторазово була на дереві висить на волоссі.
Св. Власій був не єдиним замінником Волоса. Частково функції Волоса сприйняли також св. Василь Кесарій-ський - покровитель свиней, або в народі - «свинячий бог», свв. Флор і Лавр - покровителі конярства - «кінські боги», св. Нікола і св. Єгорій. Крім того, культ Волоса знайшов продовження в уявленнях про деяких представників нижчої демонології: наприклад, в повір'ях про лешем, водяному і домовому.
Гіпотеза про «основному» міфі східних слов'ян
Відомості по східних слов'ян з ранніх письмових джерел і пізніх вірувань, накопичені до середини XX століття, дозволили відомим вченим В. В. Іванову і В. Н. Топорову висунути гіпотезу про «основному» міфі, яка базується на порівняльно-типологічному методі і методі реконструкції . Ці методи передбачають порівняння наявного слов'янського матеріалу з міфологічними уявленнями інших індоєвропейських народів, перш за все з даними балто-слов'янської та індо-іранської міфологій, і - на основі цього - відновлення сюжетів східнослов'янських міфів. На думку дослідників, є прихильниками гіпотези про «основному міфі», у східних слов'ян існував ряд міфологічних сюжетів, які об'єднують деяких з язичницьких богів, перш за все - Перуна і Волоса.
При реконструкції «основного» міфу використовувалися мовні дані і фольклорні матеріали східних слов'ян і деяких інших слов'янських традицій, зокрема численні загадки, казкові, билинні, пісенні та інші міфо-поетичні тексти, які містять, на думку дослідників, трансформовані залишки слов'янських міфів.
Основу міфу становить поєдинок Перуна з противником. В образі вершника на коні або на колісниці, що співвідноситься з пізнішої іконографією Іллі Пророка, Перун вражає своєю зброєю змеевидного ворога. У початковому варіанті міфу ворог - це має зміїну природу міфічна істота, якому відповідав би Волос (Велес). Ворог ховається від Перуна в дереві, потім в камені, в людині, тварин, у воді.
У використаних для реконструкції східнослов'янських джерелах язичницькі боги замінені казковими або християнськими персонажами: Перун, як правило, замінений пророком Іллею або персонажами з більш пізніми іменами, а Волос - чортом, Змієм або царем Зміуланом. Так, сліди сюжету «основного міфу» простежуються в белоукраінскіх казках про боротьбу Перуна (Грома, Іллі) зі Змієм (чортами, Сатаною), в російській казці про царя Вогні (Громі), цариці Маланьіце і Зміулане (цар Вогонь і цариця Маланьіца джгут стада царя Змиулан - в цій казці Маланья виступає як дружина бога Грози), в ярославському переказі про суперечку Іллі з Волосом та інших текстах. З огляду на те, що хрещеними деяких функцій Волоса були св. Нікола і св. Єгорій, дослідники вважають, що відносини Громовержца і його супротивника, можливо, відбилися в прислів'ях, що з'єднують імена Маланки і Миколи або Юрія: «Веселилася Маланья на день», «Судила Маланья на Юріїв день», де ім'я Меланія очевидно асоціюється з блискавкою ( в українських говорах - «молонья»), яка, в свою чергу, співвідноситься зі зброєю бога грози.
Згідно відновленому міфу, після перемоги Перуна над змієподібним ворогом (Волосом) звільняються води і проливається дощ. Відповідно матеріалу індоєвропейських паралелей, в деяких трансформаціях міфу поєдинок завершується звільненням худоби або жінки, викраденої противником Перуна. З жіночим персонажем «основного» міфу вчені пов'язують образ Мокоші - жіночого язичницького божества, про який мова буде нижче.
Реконструйований міф можна класифікувати як етіологічний - про походження грому, грози, родючого дощу. На думку деяких дослідників, цей міф співвідноситься з спільнослов'янськими землеробськими обрядами викликання дощу, які включають такий елемент, як обливання жінки водою.
Не можна не відзначити, що далеко не всі вчені поділяють гіпотезу про «основному» міфі, представлену В. В. Івановим і В. Н. Топорова. Важливим аргументом, що ставить під сумнів створену реконструкцію, опоненти вважають значне залучення для відтворення міфу неслов'янських міфологічних джерел.