Мітраїзм - це
Митра в Індії
Веди Митру постійним супутником верховного бога Варуни. що стоїть на чолі семи великих богів - Адітьїв. Обом божествам разом присвячено багато гімни Рігведи і не більше п'яти - Митрі, як окремому божеству. Тому немає жодного епітета, який виключно характеризував би Митру і відрізняв його від його супутника. Адитьи. з Варуною і Мітрою на чолі, є верховними Мироправителя, охоронцями космічного і морального порядку. Вони називаються царями, що дають непорушної статути. З вершини неба дивляться Варуна і Мітра весь Всесвіт і сходять на престол зі сходом сонця, яке називається іноді їх оком. У гімнах, однак, існує уявлення, що Мітра володарює над днем і сонцем, а Варуна - над вночі; але взагалі первісний солярний характер Мітри значно зблід у індійців порівняно з іранцями, які вбачали в Міфріл світлове божество. Як бог сонця Мітра поступився своїм місцем богу Сурье, і прийняв більш абстрактний характер верховного охоронця морального світла - правди і чесноти.
Однак сліди солярного значення Мітри збереглися як в водійських гімнах, так і в релігійно-філософських творах брахманической періоду, в яких повторюється уявлення про те, що Митрі належить день, а Варуне ніч, або що Мітра створив день, а Варуна ніч, згідно з чим і пропонується Митрі приносити в жертву тварину світлого кольору, а Варуне - темнокольорові. Уже в ведийском періоді культ Варуни і Мітри і взагалі богів Адітьїв відступає на другий план порівняно з вшануванням доступніших і популярних богів - громовника Індри і бога вогню Агні.
народження Мітри
Митра в Ірані
Дослідники индоиранской міфології вже давно вказували на відповідність індійських Адітьїв семи іранським верховним духам Амешаспентам (Амшаспандам). Глава Адітьїв. Варуна. близько нагадує іранського Ахурамазду; супутник Варуни - Мітра відповідає іранському сонячному богу Міфріл; абстрактні імена амешаспентов, що уособлюють морально-релігійні поняття, представляють до деякої міри паралель абстрактним іменам індійських Адітьїв. так, Мітра власне означає дружній, друг, ім'я іншого з Адітьїв. Арьямана. має теж значення "кращий друг". Висловлено було припущення, що индоиранские уявлення про сім верховних богів склалися під впливом семитического (вавилоно-ассирійської) культу планет, до числа яких зараховувалися сонце і місяць, що становило семеріцу верховних божеств. Однак до сих пір ця гіпотеза ще не має міцної основи.
З кінця II ст. римські імператори (особливо Авреліан і Діоклетіан) протегували культу Мітри. У II-IV ст. мітраїзм був одним з головних суперників християнства.
теологічна основа християнства, тобто троичность Бога концепція боговоплощения, олюднення, вона практично повністю збігається з зороастрийским, мітраістском теологічним баченням, а мітраїзм це колегія жерців, релігія, яка була напередодні пришестя Месії, мир йому, найбільш поширена на території Римської імперії. Тобто сам Рим був практично мітраістском. Легіони сповідували мітраїзм. Більш того, імператор Костянтин. який зібрав Нікейський собор. був мітраістов. Він не був хрещений на цей момент, він сповідував Культ непереможного Сонця. Мітра - його втілення, Боголюдина, який був разом з тим безпосередньо представленим в імператорської традиції кесарів. І все це в значній мірі вплинуло на теологічний менталітет християнства. [9]
Примітки
література
- H. Oldenberg, «Die Religion des Veda» (Берлін, 1894, стор. 185 і сл.);
- Hillebrandt:
- «Varuna und Mitra»;
- «Vedische Mythologie» (I, 53 5).
- Жан Батист Лажар.
- «Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè» (1828);
- «Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie» (1830);
- «Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident» (1847).
При написанні цієї статті використовувався матеріал з Енциклопедичного словника Брокгауза і Ефрона (1890-1907).