Культурна ідентифікація - основа соціальної взаємодії

К. ф. н. Гетало Т. Є.,

Харківський національний економічний університет

Світ людських переживань надзвичайно складний. В основі емоційних станів, якими є любов, ніжність, співчуття, співчуття, відповідальність, лежить щось таке, що передбачає погляд не тільки на самого себе, а й на інших. Отже, глибинна потреба людини полягає в тому, щоб постійно бачити перед собою якісь персоніфіковані зразки, з якими він міг би себе ідентифікувати.

В сучасних умовах, при досить вільної міграції, потреба в соціокультурної самоідентифікації надзвичайно важлива. Цей процес відбувається в результаті добровільного і розумного обрання тієї історичної спільності, конфесії чи культури, того об'єднання, до яких людина відчуває найбільшу схильність

Потреба в самоідентичності задовольняється через пошук внутрішнього центру духовного життя, самостійну вироблення людиною світогляду і системи цінностей. Здорові люди не просто запозичують з готового арсеналу культури ті чи інші оцінки явищ навколишньої дійсності, перш ніж що-небудь з них прийняти або відкинути, вони зважують, «пропускають» їх через себе, звіряють з власним досвідом життя. Невротики ж, у яких самосвідомість зазвичай слабко розвинене, керуються при задоволенні даної потреби сліпим наслідуванням, слідують розхожим загальноприйнятим думкам, несвідомо ототожнюють себе з героєм, вождем, кумиром, ідолом, тотемом, божеством. У міжособистісних відносинах всередині групи елемент взаємної ідентифікації постійно присутній і не свідчить про будь-які психічні відхилення. Навпаки, він виступає ознакою єдності, монолітності, показником здатності назв людей відчувати власну «групову індивідуальність» як приналежність до одного надособистісним джерела. Потреба в самоідентичності невіддільна від потреби в «вкоріненості».

Культурна ідентифікація - це самовідчуття людини всередині конкретної культури. Вона характеризується суб'єктивним почуттям індивідуальної самототожності, т. Е. Ототожненням себе з тими чи іншими типологічними формами культурного устрою, насамперед з культурною традицією. Коли індивід приходить у світ, він «занурюється» в певну культурну «спадковість», яку засвоює від оточуючих його людей. Провідну, але не завжди визначальну роль відіграє при цьому національно-етнічний аспект.

Расові, етнічні, релігійні та інші форми дискримінації кореняться в еволюційної потреби індивіда в певних формах групової ідентифікації. Групи, які зуміли домогтися якоїсь згуртованості, можливо, вижили краще, ніж ті, які не зуміли її досягти. Всі суспільства мають тим, що американський футуролог О. Тоффлер називає «псіхосферу», яка охоплює їх ідеї, починаючи від спільності та ідентичності. Таким чином, ідеї «приналежності» або «спільності» і акт ідентифікації з іншими виявляється однією з фундаментальних основ всіх людських утворень.

Етнічна структура - це арена наочного прояву і втілення етнічної культури і поточного життя. Щоденна праця, сусідські відносини, спільна релігійна практика, політична активність, економічна поведінка, дозвілля і розваги - все це може бути в тій чи іншій мірі основою для культурної ідентифікації .. [3. с. 235]

Крайнім вираженням причетності всій культурі, всьому людству може служити установка на космополітизм. Але, як показав ще О. Шпенглер, подібна культурно-ідентифікаційна орієнтація по суті справи рівнозначна відсутності справжньої ідентичності. Вона прирікає людини на самотність, відірваність від коренів і традицій, джерела натхнення і творчості. Те ж можна сказати і про сьогоднішні тенденції глобалізації. Хибне тлумачення, заміна різноманіття субкультурних утворень і варіативних форм культурної ідентичності чреваті уніфікацією і стандартизацією.

Сучасна соціополітичну тенденція полягає у визнанні рівної цінності різних ідентичностей - звідси дискурси фемінізму, мультикультуралізму, рух на захист прав меншин тощо. На думку одного з провідних теоретиків автентичності Чарльза Тейлора, коли говорять про рівність або визнання різних ідентичностей, то роблять це на тлі такої системи цінностей, яка стоїть вище індивідуальних або групових ідеалів автентичності. Тобто, коли існує метауровень, моральний фон, з точки зору якого досягається згода з приводу тих чи інших цінностей.

Головною передумовою досліджень модерністів є радикальне сумнів в об'єктивності, якої б то не було ідентичності. Як вважають модерністи, ідентичність це не те, що пов'язує нас з тінями забутих предків, це поняття цілком сконструйований політичними та інтелектуальними елітами, культурними діячами, мовою, культурою і соціумом. Це поняття змінне, варіативної, їм легко маніпулювати, легко порушувати на догоду тій чи іншій ідеологічній кон'юнктурі. Нація, національність, національна ідентичність виступають в цих умовах як культурні символи, без яких не обходиться жодна риторика перехідного періоду. Часто посилаються в цьому зв'язку на Ю. Хабермаса, який у багатьох роботах невпинно підкреслює, що національна ідентичність в сучасних суспільствах базується виключно на етнічності, а будується на фундаменті громадянськості [8. c. 252]. Чим більш сумнівною або чим більше зруйнованої виявляється культурна ідентичність, тим більше нав'язливо за неї борються. Це добре видно при з'ясуванні українсько-українських відносин, коли будь-який минуле культурний вплив отримує сакраментальне клеймо «русифікації». Це не означає, що русифікації не було, вона була і була дуже витонченої. Але пояснювати всі біди з українською ідентичністю тільки русифікацією було б спрощенням. Той, хто глибоко знає мову і літературу якогось народу, не може бути повністю його ворогом, писав А. Бергсон. Тому можливість війни між Україною з Україною, яку прогнозує С. Хантінгтон, нізвідки невиведені. Людина модерну тим і відрізняється в культурному сенсі від людини домодерної, що в вузьконаціональних і тесноетніческіх самодостатніх клітинах йому стає тісно, ​​вся світова культура стає його будинком. Він починає впізнавати себе не тільки в образах «своєї» культури, а й в культурах нескінченно від нього далеких. [4, с. 97].

Проблема української ідентичності полягає в неузгодженості двох абстрактних концептів - органічно споконвічного «способу життя» та культури, відтворюваних ретроспективно, і «духу часу», який диктує проектні моделі поведінки нації. Коли робиться акцент на першому - коріння нової ідентичності шукаються в традиції, культуру, історію нового часу з його відчутними викликами глобалізації. Практично у всіх нових державах напруга між двома цими концептами пронизує всі аспекти національної життя [6. c. 95].

Україні необхідно не тільки відродження власної культури, скільки її переорієнтація і переорієнтація. Потрібен регіоналізм, який не дозволив би деградувати до вузького провінціалізму, культурного аутизму, потрібні локальні культури, які були б живими і самоіронічних, культури, через кордони яких можна було б легко проникати [4. c. 167] .Для української ж культури провінціалізм, на жаль, властивий, і проблема полягає в тому, щоб його подолати.

Дійсно, сьогодні можна спостерігати в українській культурі домінування ретроспективно-етнічних, фольклорних форм, відсутність елітарності, нерозуміння того, що суспільству потрібна справжня еліта, а не та, яка незрозуміло звідки виникла і сама себе титуловала; нерозвиненість урбаністичних художніх форм, які в дійсності в Україні є, але знаходяться на положенні «андеграунду»; консерватизм; недостатність новітніх технологій в кінематографі і на ТБ; замкнутість молодої української літератури на власних проблемах, відстороненість від глобальних процесів і так далі [4. с. 75].

Зрозуміло, що ніяка «правильна» ідеологія не змусить молодь ідентифікувати себе з такою культурою або будувати власну ідентичність в її межах. Формування національної ідентичності в сучасних умовах вимагає зламу і виживання старих стереотипів і створення нових ідеалів, образів, форм і ідентифікаційних моделей.

Національна ідентичність принципово необхідна, так як завершує генезис нації, «добудовує» її до історично реальної цілісності, або допомагає нації зберегтися, коли безперервність її історії переривається. Не випадково національні еліти в усі часи при формуванні націоналістичних програм і організації націоналістичних рухів апелювали не стільки до розуму, скільки до почуття, намагаючись пробудити, оживити, а то і створити з нуля ту ідентичність, без якої процес національного будівництва приречений на невдачу. Тому в багатьох сучасних визначеннях нації до її істотним ознаками відносять як об'єктивні, так і суб'єктивні ознаки, найважливішим з яких є чітке усвідомлення своєї національної ідентичності [5. c. 91].