Кельтські амулети пентаграма, руна ГЕБО та інші
Зародження віри у скандинавів
До витоків скандинавського укладу життя і духовного самопізнання відносять багатогранний символічний культ поклоніння вищим силам і природі. Залежність древніх людей від всіляких напастей змушувала їх захищатися всілякими способами. Мабуть саме тоді почали з'являтися Едди, в яких розповідається про великих богів і відважних воїнів, полеглих в битві, а потім потрапили в Вальхаллу. Де бенкетують вони нарівні з богами славну перемогу. Але прийде день, коли відкриються 540 дверей Вальхалли, так вийдуть з них одночасно 800 воїнів, а потім ще і ще, до тих пір, поки число всіх не складе 432 000. Згадка про це миготить в скандинавських Еддах, розповідаючи нащадкам про тривалість епохи нині живуть рас на Землі:

П'ять сотень дверей і сорок ще в Вальгалла, вірно; вісімсот вояків вийдуть з кожної для сутички з Вовком. Речі Гримнира (23)
Якщо ми зіставимо букви еддіческіх слова «Walholl» з числовим значенням рун по їх послідовності в футарк, то отримаємо: W і U взаємно замінюють себе = 2, A = 10, O = 4, L = 14, L = 14, H = 7 , L = 14. В сумі отримуємо 65. 65 = 5 * 13 5 - число Валхалле, 13 - число вовка Фенрира.
Вищесказане відноситься до одного з найпотужніших таємничих символів в світі - пентаграмме, оспорюваної різними народами один у одного: іудеями, арійцями, скальда (скандинавами).
Суть пентаграми настільки шокуюча, про що буде сказано нижче. Можливо, тому вона настільки шанована тими, хто проник в її таємний сенс - кельтами:

У «Бачення Гюльві» ми бачимо ще один знаменний символ Едди: «... жінка з роду асів. Ім'я їй було Гевьон. Вона взяла чотирьох биків з півночі з Країни Велетнів - це були її сини від одного велетня - і почала орати на них. І плуг так сильно і глибоко врізався в землю, що земля ця вся здибилася ». По тексту далі говориться, що йшли вони спочатку до моря, тобто на південь, а потім пішли на захід. 4 борозни були прокладені вертикально і 4 горизонтально, 8 ліній створюють 9 полів, «вісім зірок горіли під лобах чотирьох биків», магічний квадрат 3 * 3, який відомий як Квадрат Сатурна.
Gefjon: G і K = 6, E = 17, F = 1, I = 9, O = 4, V = 8. У сумі 45. 4 + 5 = 9. За образом Гевьон ховається Фрейя. Фрейя живе в дев'ятій обителі з Одіном, яка зветься Фолькванг, Folkwang: 1 + 4 + 14 + 6 + 2 + 10 + 8 + 18 = 63. Отже, сума дорівнює 6 + 3 = 9. Відомо з Едди, 9 ночей висів Один на Дереві Миру, поки не досяг свідомості творіння і сам зміг почати творити. Число являє собою 9 невидимих космічних сил.
Цікаву інтерпретацію символізму п'ятикутної зірки дав Герман Вірт. Він звернув увагу, що в народному німецькій мові пентаграма називається «відьми лапою» або «Drudenfuss». Вірт стверджує, що «Drude», «відьма» - це спотворене слів «Thrud» епохи скальдів, тобто ім'я матері бога Тора. На думку Вірта, суть пентаграми - сакральний календар, а саме спеціальний символ для позначення найнижчої точки в Божественному Року - Полярної Ночі, Зимового Сонцестояння, Юла. Тут навмисно відсутня нижня межа, яка вказує на Південь, тому що Сонце, Син Божий повністю занурюється в арктичну ніч, могилу, де його зустрічає Біла Дама, Біла Жриця, щоб відбулася головна нордична містерія року, для того щоб Син Божий вийшов з утроби матері в новому блиску і славі, воскреслий і безсмертний. Так пентаграма, п'ятикутна зірка є символом Білій, Великої Матері, Матері-Землі, Arehisosur, якої багато імен: Венера, Ізіда, Остара, Фрейя, Лада.
Про сьогодення арійське походження зірки за часів Калі-Юги в повний голос заявив Мігель Серрано. 5 - число Гіпербореї, число Полярної Зірки, Вотана-Люцифера, Венери. Також як і 6, вбираючи все риси, розкриваючи таємні езотеричні суті руни Хага, оповідає Серрано про неминуче перетворенні символів і повернення їх в оновленому вигляді.
Але Acht-Hundert-Ein-Heerier "- 801! Тобто 800 + 1 = 801. Езотеристи здійснили зміну 801 на 108. 108 Героїв вже увійшли в Замок Ранкової Зірки, щоб повести Endkampf. Таким буде закінчення Століття Риб - поверненням Гіпербореї, появою Зоряного Людини, Абсолютних Чоловіки і Жінки, коли з отверзнувшіхся 540 Воріт Валхалле вирвуться ті, яким немає числа, а лише відомі тільки перші три цифри - 108, ведені 9 Невідомими, ім'я яким - Останній Батальйон фюрера, Дика Полювання Вотана.
Розкривши, таким чином, бачення деяких вчених тепер подивимося, як самі скандинави ставилися до неї.
кельтська зірка

Стихійні талісмани
Незважаючи на те що скандинави є одним з найдавніших народів, що населяють землю і, звичайно ж, мали в своєму розпорядженні досить великий пантеон богів, кельти поклонялися також стихіям: землі, води, повітря, вогню.

Могутній знак - водний дракон. Кельти вважали саме його прабатьком Землі. Тільки сильні духом - воїни і старійшини роду могли носити такі кельтські амулети. Жінкам заборонялося одягати талісмани водної стихії, оскільки дракон мав суто чоловічими рисами, де швидкість, сила і завзятість - основні його якості.
Практично не поступався дракону знак водної Змії, яку носили виключно друїди.
Плели вогняні кельтські амулети з соломи у вигляді хреста, називаючи талісман хрестом Бригіди - вогненної богині скальдів.
Вогненні талісмани майструвалися з простих матеріалів: дерева, соломи, металу. Його міг носити будь-який, навіть маленька дитина.

Кельтські амулети під знаком повітря відповідали за почуття людей, тому особливо шанувалися скальда. Скандинавські амулети, що зображують місяць, сонце чи вітер найчастіше зустрічаються в темі даної стихії.
Нерідко скандинавські амулети стихійного плану з'єднували в складний візерунок для посилення властивостей талісмана.
Крім стихійних оберегів кельти поклонялися тваринам. Тобто існував цілий ряд тотемних містичних амулетів. Найпоширенішим вважався дракон, змій і вовк.
рунічна символіка
Розповідаючи про скандинавських обереги, не можна пройти стороною руни. І хоча б краєчком оминути історії їх походження.
Дізнався таємницю рун бог Один, провис на дереві Іггдрасіл. Він приніс їх своєму народові як дарунок - Гебо (назва однієї з рун). Ці таємні знаки - руни відкрили людям найбільші таємниці самопізнання, магічні одкровення в спілкуванні з вищими силами. Гебо висвітлював шлях до істини. Цими символами, складеними в магічні заклинання прикрашали житло, наносили на борт корабля. Однак носили на шиї і окремі руни.

Руни складають Старший Футарк, названий так за першими шести знаків. Кожна руна наділена чарівною властивістю, що символізує божество або його волю.
Гебо сьома в порядкової черзі руна, відрізняється незвичайним властивістю. Як би її не перевертали, а вона залишається незмінною, що характеризує її не тільки як дар (буквальний переклад руни) але і свого роду стовп - фундамент всього рунічного алфавіту.
Якщо ГЕБО випадає при ворожінні, то вона обіцяє задоволення, яке буде отримано задарма. На більш глибокому рівні значення ГЕБО говорить про взаємовигідне партнерство.
Підводячи підсумок всьому вищенаведеному можна сказати про те, що скандинавські амулети призначалися для самих різних життєвих варіантів.