хвороба вітру
Ми, міські жителі і непомірні практики, не з чуток знаємо, що таке розлад вата-доши. Безсоння, проблеми з травленням, дратівливість, невніательность - все це ознаки дисбалансу вати. Буддійським ченцям, багато медитують на самоті, це теж знайоме, і у них є ціла методика боротьби з цим неприємним станом. У буддійської традиції воно називається «хвороба вітру».
Буддійська черниця, шановна Лундруп Ньігдже (Пола Чічестер) провела більшу частину свідомого життя в затворах - одиночних ретрітах. У своєму інтерв'ю журналу «Мандала» вона розповіла про способи впоратися з хворобою вітру, настільки знайомою глядачеві. Мова в цій статті піде в основному про людей, багато практикують медитацію. Однак якщо ви постійно займаєтеся асанами і пранаяма, напевно ви переживаєте схожі стану, і буде корисно дізнатися, як з ними працювати.
«Лунг», або «хвороба глядача», трапляється майже з кожним, навіть дуже досвідченим спостерігачем. «Лунг» можна порівняти з перенапруженням м'язів у спортсмена, внаслідок чого він змушений перервати тренування і дати м'язам можливість відновитися. Глядачі ж дають навантаження на нервову систему, яка у деяких була засмучена ще до початку занять медитацією. Якщо мова не йде про дуже серйозну хворобу, то боятися або турбуватися нема про що. Це просто «професійний ризик», з яким потрібно вчитися працювати і який можна перемогти. Ця хвороба - наш учитель, вона вказує на помилки в медитації або незбалансований спосіб життя.
«Лунг» в перекладі з тибетської означає «вітер». В цілому, «лунг глядача» - це скупчення енергії «ци» всередині і навколо серцевої чакри. Ми дізнаємося про цю хворобу на першому занятті групового медитационного затвора по практиці ваджраяни в традиції тибетського буддизму. Іноді ми чуємо розповіді друзів про її симптоми, а часом самі страждаємо її. Хоча «лунг» в буквальному перекладі - «вітер», в даному контексті цей термін можна перекласти як «ментальний стрес». Свідомість переноситься на тонких вітрах тіла і коли втрачається рівне рух вітрів, ми відчуваємо стрес.
Багато людей через тиждень або місяць після початку затвора з якої-небудь тибетської тантрической садхане, що включає складну візуалізацію божеств і мандал, спів молебнів і начитування мантр, помічають, що їх розум став більш збудженими, ніж був до початку практики. Буває, що практикуючі відчувають головний біль або ж біль у грудях, спині. Вони легко можуть розплакатися або впасти в лють. Часом хвороба вітру проявляється в постійному відчутті тривоги, нападах паніки або безсонні. У деяких глядачів починається депресія, у інших - галлюцинаторная параноя, їх турбують потойбічні звуки або дивні відчуття в тілі. Деякі страждають нетравленням шлунка, запорами і діареєю. Часом виникає відраза до практики (розум і тіло жадають її припинити!), Закрадається сумнів в її необхідності та недовіру до свого ламі. «Лунг» може перерости в серйозну проблему, якщо не лікувати недуги, а продовжувати слідувати сценарієм, який його викликає. В результаті може розвинутися серйозна хвороба розуму. Але так відбувається рідко. У більшості випадків «лунг» проявляється в негативних станах розуму або виводиш нав'язливою ідеєю. Іноді хвороба виражається в неприязні до медитації. Ви просто не бажаєте знову сідати на цю подушку для медитації!
По суті будь-яка людина, що зазнає розумове напруження і перевтома, страждає хворобою вітру. Жорсткі терміни на роботі, сімейні негаразди, підготовка до випускних іспитів - всі ці стреси викликають «лунг». У кожного ця хвороба протікає по-своєму. Вивчіть, як вона проявляється у вас, щоб знати, коли в затворі зробити перепочинок. Якщо ви перебуваєте в негативному стані розуму, не можете заснути вночі, у вас розлад травлення або ви безконтрольно бурчіть на кого-то, знайте - треба відпочити і на якийсь час послабити інтенсивність практики. Зазвичай початок хвороби віщують певні досить явні знаки. Наприклад, мені майже завжди сниться сон про те, що до випускного іспиту в університеті залишається одна ніч, а я зовсім не готова до нього і моторошно налякана. Для мене це знак: «Зменш обороти, Ньінгдже-ла!» Раніше бувало, що посеред медитационной сесії під час начитування мантр я раптом починала вигадувати дизайн одягу. Ці бачення служили сигналом - пора перервати практику, гарненько відпочити і прогулятися.
Деякі з наших чудових тибетських наставників, вперше зустрівшись з нами, західними учнями, були вражені рівнем освіти і гостротою інтелекту жителів сучасних індустріально розвинених країн і порахували, що ми легко зможемо стати великими глядачами. Однак, навчивши нас просунутим практикам, вони стали свідками, як всі ми були вражені хворобою вітру! Напевно, блискучі фігуристи прийшли б до такого думку, якби вперше побачили на сцені виступ артистів балету. Вони вирішили б, що ті цілком здатні прекрасно танцювати на ковзанах. Однак на ділі балетна трупа розбила б коліна і переламала кістки, виробляючи па на льоду. Наша розумова діяльність надзвичайно активна. Але ми нічого не знаємо про вітрах, які переносять ці «байти» розуму. Перед тим як приступити до візуалізації божеств і мандал та начитуванні мантр, навчитеся спостерігати за диханням і познайомтеся з вітрами, що переносять розум. Адже перш ніж виконати обертання на ковзанах, потрібно не один день і не одну годину об'їжджати каток по колу.
Геше рабти вважав, що кожен житель Заходу страждає хворобою «цоглунг» (хронічним розладом серцевих вітрів). Після річного затвора із західними учнями по шаматха у ген Ламрімпи, за його власним визнанням, не залишилося жодної надії на те, що ми коли-небудь навчимося медитувати. Наші розумові процеси занадто стрімкі, оскільки з народження ми оточені машинами та комп'ютерами. Іншими словами, кожен з нас страждає на хронічну слабко тривожністю, або хворобою «цоглунг». Хвороба вітру настільки поширена, що вважається нормою. У сучасному індустріально розвиненому світі панує епідемія депресії і тривоги, яка стрімко набирає обертів. Вона охопила навіть дітей. Причина хвороби вітру - наш спосіб життя. Той же самий джерело, що викликає більшість проблем зі здоров'ям, доставляє нам труднощі і під час медитаційних затворів.
Говорячи про хвороби вітру, слід розрізняти гостру форму захворювання і її хронічний перебіг. Гостра форма виникає через надмірно старанного зосередження на мандале і занадто швидкого начитування мантр, напруженої роботи або розчарування в особистих відносинах. Хронічну хворобу можна лікувати за допомогою трав, дієти, акупунктури, тибетської медицини і бесідами з психотерапевтом. Перед тим як звернутися до фармацевтам, краще випробувати ці кошти, оскільки тривале лікування хімічними препаратами може тільки посилити дисбаланс в організмі.
Але при особливо гострих симптомах, краще негайно звернутися за допомогою. Можна якийсь час приймати фармацевтичні препарати в поєднанні з підтримуючою терапією, а потім поступово зменшити дозу хімічних лікарських засобів і згодом взагалі відмовитися від них. Я б порекомендувала спочатку запитати у лами, чи варто приймати ліки, з легкістю призначаються лікарями, оскільки при тривалому прийомі вони можуть нашкодити тілу і розуму. Якщо людина готова змінити свій раціон харчування, приймати препарати на основі трав, звернутися до лікарів, які практикують акупунктуру і / або до майстерному психотерапевта, то в фармацевтичні препарати швидше за все не знадобляться.
Як і чому ми хворіємо «лунг»
Кірті Ценшаб Рінпоче говорив, що віра і намір - головні складові практики тантри. Ці якості грають дуже велику роль. У нас розвивається хвороба вітру, тому що ми нічого не знаємо про ці важливі складові. Ми надто серйозні і старанні в своїх спробах розгледіти кожну деталь мандали і вимовити тисячі мантр в день, вважаючи: «Чим більше, тим краще». Це навантаження викликає хворобу вітру.
У тибетській медицині вважається, що дисбаланс Лунга (вітру) пов'язаний з прихильністю, дисбаланс жовчі - з гнівом або огидою, дисбаланс слизу - з незнанням. На перший погляд, не цілком ясно, яким чином невміле медитація, що породжує хвороба вітру, відноситься до прихильності. Але прихильність - це стан розуму, який бажає чогось, чіпляється за щось або зациклюється на чомусь. Медитуючи, спостерігайте за розумом, і ви уловите найтонше чіпляння і зациклення під час зосередження на об'єкті медитації. Це чіпляння проявляється в прагненні домогтися більшої ясності, продовжити або завершити медитацію. Якщо ви перебуваєте в нейтральному стані розуму, а потім згадайте про об'єкт бажання, то можете відчути легке здавлювання в грудях, деяке збудження або трепет очікування. Більшість з нас візьмуть ці відчуття за щастя, але в дійсності це ознаки чіпляння, яке також може стати причиною хвороби вітру.
Про тих, хто схильний до хвороби вітру
Людям, медитують тільки заради зменшення стресу, а не досягнення просвітління, ймовірно, не загрожує хвороба вітру. Ми ж купуємо «лунг», тому що прагнемо домогтися результатів, досягти поставленої мети замість того, щоб розслабитися і дозволити всьому розвиватися природним шляхом. Хвороба вітру виникає через насильство над своїм розумом, спроб змусити його перевершити свої можливості, які призводять до напруженості в медитації. Однак саме розслаблений розум - ключ до гарної медитації. Насправді ми й не підозрюємо, що чинимо тиск на свій розум, поки не підхопимо хвороба вітру! Легке чіпляння і збудження настільки увійшли в звичку, що найчастіше в них-то ми і черпаємо енергію. Але такий спосіб не спрацьовує в медитації. Ми хворіємо хворобою вітру, намагаючись утримати свій розум на об'єкті зосередження, незважаючи на втому. Ми хворіємо хворобою вітру, начитуючи мантри занадто швидко або довго. Ми хворіємо хворобою вітру, прагнучи всіма силами домогтися більш чіткою і ясною візуалізації. Ми хворіємо хворобою вітру, силкуючись придушити власні думки в той час, коли треба зрозуміти, що думки - цілком природне явище, вони виникають і зникають. Справжня мета медитації - домогтися сталого переживання тих рівнів розуму, що знаходяться за межами думок. Ми не приймаємо і не відкидаємо ... нас цікавить тільки океан, а не його хвилі ... Запам'ятали?
Як правило, хвороба вітру проявляється не відразу, через кілька днів, присвячених старанному зосередження або занадто швидкому начитуванні мантр. Зазвичай ми не усвідомлюємо своєї напруженості під час медитації і надмірну поспішність в начитуванні мантр. На той час, коли проявляться очевидні ознаки хвороби вітру, з нею буде важко впоратися, що не перервавши медитацію і начитування мантр на кілька днів, які краще провести в розвагах та іграх. Схоже, хвороба вітру - це частина освоєння практики ваджраяни. Поступово, з досвідом розвивається здатність швидко вловлювати звички, які призводять до хвороби вітру, і тому з часом її прояви турбують все менше і менше.
У міру накопичення медитативного досвіду, розвивається сприйнятливість до особливостей свого розуму і навик помічати власні помилки, як у художника або музиканта. Для цього потрібно просто присвятити більше часу медитації. Як і в будь-який інший дисципліни, оволодіння цією навичкою вимагає великої ретельності ... правильного старанності: ніжного, люблячого, ненасильницького, без будь-яких очікувань і напруги. Потрібно пам'ятати, що згідно з вченням Шантідеви про шести параміта (чеснотах) одна з чотирьох сил параміти радісної старанності - сила відпочинку. У сучасному індустріально розвиненому суспільстві відпочинок вважають проявом слабкості. Але відпочинок так само важливий, як і сама діяльність з виробництва будь-якої продукції.
Тибетські наставники описують медитацію як процес приборкання дикого коня. Якщо утримувати коня на короткій мотузці і намагатися зломити її дух, караючи батогом, то приборкати її буде дуже і дуже важко. Але якщо надати коня величезний загін, де вона зможе вільно бігати, і ставитися до дикій тварині з добротою і любов'ю, то можна приручити її за короткий час. Звертайтеся з собою дуже акуратно. Рібур Рінпоче повторював знову і знову: «рас-слабо-тесь». Це слово - ключ до медитації без хвороби вітру.
Лунг: профілактика і лікування
1. Не примушуйте себе, своє тіло і свій розум. «Більше» не означає «краще», «спробую ще» не означає «вийде». Чим би ви не займалися, робіть це на благо інших!
2. Здійснюйте простягання перед медитаційних сесіями або виконуйте гімнастику цигун в перервах. Двічі в день - то, що треба. Якщо, звичайно, є можливість.
3. Перед сесією побудьте якийсь час в заспокійливою обстановці, заспокойте свій розум, налаштуйтеся на свою енергію. Зробіть дихальну гімнастику: вдихайте і опускайте повітря в нижні чакри, і нехай занепокоєння вщухне. Розчиніть напруга в практиці притулку. Утіште свого внутрішнього дитини, з відкритим серцем вислухайте його скарги.
4. Закінчуйте сесію п'ятихвилинним зосередженням на відкритому просторі: спочивайте в усвідомленні бессамостності суб'єкта, об'єкта і дії стосовно висвячення заслуг або ж завершите медитацію розслабленням під час розчинення візуалізації. Якщо вас охоплює бажання встати, залишайтеся на подушці для медитації і продовжуйте виконувати дихальні вправи для позбавлення від розумового напруження.
Продовжуйте практику, поки розум не прийде в рівновагу. Ваше завдання - закінчити сесію до того, як ви втомитеся. Також можна візуалізувати, як ваше порожниста тілесна форма наповнюється п'ятикольорових світлом, він випромінюється за його межі, витісняючи хвороба вітру і благословляючи всіх істот і простір.
5. Кожен день, по можливості, намагайтеся на деякий час розслабляти погляд: дивіться в небо або вдалину, спокійно усвідомлюючи пустотность. Ця вправа дійсно витісняє хвороба вітру.
6. Включіть до свого меню достатню кількість протеїну і скоротіть (але не відмовляйтеся повністю!) Від солодкого. Дотримуйтеся збалансованої дієти, що відповідає вашій конституції і станом здоров'я, тобто підберіть найбільш підходящий раціон. Робіть зарядку шість днів в тиждень.
7. Вчіться діяти без напруги, чим би не займалися. Медитація - це гра, а не робота. Після сесії відпочиньте кілька хвилин: полежте або посидьте в зручному кріслі, або виконайте вправи з гімнастики цигун. Це порада Його Святості Далай-лами.
8. Під час візуалізації не намагайтеся відразу добитися великих результатів. Задовольняйтеся тим, що відбувається.
9. Задоволеність - запорука хорошого затвора. Підтримуйте цей стан і щасливий настрій розуму. Кожен день зосереджуйтесь на внутрішніх коштовностях кадампінскіх геше. Щоб досягти задоволеності, весь час дихайте з Бодхичитта. Намагайтеся відучити себе від звички чіплятися, вдаючись до глибоких роздумів про карму, і пропускайте повз думки, що народжують в вас сором або засудження. «Ідіть за своїм благословенням», як сказав Джозеф Кемпбелл.