Храм Трьох Святителів на Кулішках - cлово духівника - протоіререй владислав Свєшніков - 5
- значення Церкви
- Церква як єдність
- знання Церкви
- Церква і блага вість
- Церква і особистість
- Обраність і Церква
- Хрест і Церква
- Божественна особистість і Церква
- таємниця Церкви
- Державний покров Божої Матері
- багатство Церкви
- П'ятидесятниця - день Церкви
Церква є якийсь організм Духа. Тільки до органічного і особистісному єднання Церкви може бути направлено слово Боже, тому що це Слово святе і направлено до святої особистості. Слово Боже направлено до кожної окремої людини, що входить до Церкви, тому що він, будучи членом Боголюдського святого організму, сам виявляється святим. Свята людина - це не той, хто дуже добре і духовно правильно живе, свята людина - це той, хто органічно стає членом святої Церкви і в силу цієї органічності робить справу Церкви.
Таємниця буття Церкви частково розгадується в останньому зверненні Христа до апостолів. З одного боку, це звернення має особистий характер. Христос каже: "Ідіть і навчіть усі народи." (Мф.28,19), і це означає, що кожна людина, що приймає це слово, відповідає: "Так, це слово звернене і до мене, бо я йду і стаю з ласки Божої і по Його завданням тим, хто має завдання бути в числі научайтесь словом і власним прикладом життя "- і виконує життєве завдання Бога. Але завдання Боже звертається не тільки до окремої особистості, а до всієї повноти Церкви. Таємниця ж Церкви полягає в тому, що Христос звертається до людей як до Церкви, а до Церкви як до кожної окремої людини.
Церква зіставляється з особистістю. В цьому є глибока таємниця, яка відкривається в словах апостола Павла: "(Бог) поставив (Христа) вище за все за Голову Церкви, яка є тіло Його, повнота що все всім наповняє". (Еф.1,21,22). Тому в найглибшому і вірному сенсі Церква, будучи зборами святих, разом з тим є особистістю. Цим вона вище і значущою будь-якого окремого колективу. Будь-який колектив - нижче, які б чудові плоди він не приносив, будь-яка особистість багатше будь-якого колективу. Церква ж багатшими будь-якої особистості, тому що сама Церква є особистість. І тому завдання "ідіть, і навчіть." Відноситься до Церкви, але як до особистості, інакше воно не може бути зрозуміле. Тоді стає зрозумілим, що Церква святих - це та Церква, яка за своєю природою Своєю свята, і тому ті, хто входять в неї, стають святими, бо глава Церкви святий - Христос Богочоловік.
Будь-якій людині варто розглянути себе в плані зіставлення свого індивідуального буття з церковно-органічною єдністю святого життя. Він завжди може знайти багатий матеріал для покаяння, тому що на ділі він не стільки вливається в життя Церкви органічно, як частина Церкви, скільки є якоюсь індивідуальну одиницю, яка лише якимись своїми частинами зіставляється з життям Церкви. Це предмет для покаяння, тому що в цьому глибока неправильність життя.
Найважче з того, що є в нашому віровченні - це вчення про Святу Трійцю. Воно повинно увійти в розум і серце, стати зрозумілим, дорогим і потрібним. І тоді ти у всій повноті, у всій можливій для тебе міру зрозумієш, чому і ти християнин, чому і ти з Христом, чому і ти в тому єдності, яке твориться Святою Трійцею. Так зустріне нас день Святої Трійці у виконанні тієї молитви, в якій Богочоловік просить Свого Отця, щоб Він залишив учнів Своїх в єдності. Так зустрінемо ми День Святої Трійці в справжньому єдності! І нехай будуть в нас жити прагнення здобувати ту повноту знання Бога, яку преподобний Серафим Саровський назвав "стягуванням Святого Духа". Хто здобуває Дух Святий Божий, той набуває Його; той набуває тим самим знання Бога і Його ж послав Він Ісуса Христа і тим набуває вічне життя. Це - те знання, за яке Святі отці, зокрема Святі Отці першого Вселенського Собору, готові були віддавати жити, і віддавали. І багато хто приїхав на цей Собор зі шрамами від ще недавно колишніх гонінь, бо зазнали і муки і страждання за це своє знання Христа і Бога. І це своє знання вони дослідно вистраждали і принесли як досвід справді соборної Церкви, як досвід справжньої єдності.
Святий Дух є будівельник Церкви. І він проявляється в Церкві різними образами. Виявляється і сам по собі, невидимими для нас явищами і через дії людей, і через свідомість людське, в яке Дух Святий входить і керує ним, якщо тільки Його приймаєш.
Закономірності життя Церкви полягають у тому, що вона привертає увагу своїм духовним пристроєм Духа Святого, щоб Він в духовних просторах церкви знаходив в житті і прагненнях віруючих людей, які прийшли заради цього блага і правди, які залишили позаду все найгірше в собі, - ті канали, через які він дав би цим людям можливість дізнатися радість свого спасіння.
Можна із сумом усвідомлювати, що і будь-яка людська особистість, і Церква в цілому, одягнена перш в чисті, білосніжні ризи, мають багато плям, як дійсних, так і є "обманом зору". Багато, "зовнішні" по відношенню до Церкви люди, хочуть побачити ці плями і вказати на них людям Церкви; по-перше для самоствердження, по-друге для приниження людей Церкви.
Не тільки дня Благовіщення можна засвоїти повне значення слів: "Днесь (сьогодні) початок нашого спасіння", а й будь-якого з великих свят. І Хрест, на якому Христос переміг смерть, теж можна вважати початком нашого спасіння: "Де, смерте, твоя перемога? Пекло! Де твоя перемога?" (1 Кор. 15,55) і забиваючи смерть - смертю хресною. Тим більше це можна сказати і про Воскресіння, тому що Первісток мертвих виходить з області смерті, воскресає, і тим самим кладе початок особистого порятунку і особистого воскресіння кожного з віруючих в ім'я Його. Тим самим цей день вважається главізна нашого спасіння. І те, що знаходиться за межами земного життя Ісуса (Вознесіння на небеса Господа Ісуса Христа) теж вважає початок нашого спасіння, тому що отселе починається напружене очікування Того, силою Якого і відбувається порятунок в історичному житті людства, Духа Святого. І, нарешті, Святий Дух, в день П'ятидесятниці сходить на учнів, народжується свята Церква, в якій і відбувається порятунок всіх. Ніяким іншим способом, ні в якому іншому просторі буття не здійснюється порятунок - тільки в Церкві Христовій, оживотворення Святим Духом. Тим самим і цей день є початком нашого спасіння.
Колись кілька тисяч чоловік, прообразуя куштування Хліба життя - Тіла Христового, скуштували від Хліба, таємничим чином помноживши від Його благословення. І перше причастя в Сіонській світлиці учнів Христових, що входять через Тіло і Кров Христову в життя вічне, вважає початок нашого спасіння. Таким чином, по відношенню до будь-якого євангельського події можна прикласти ті ж слова, що і до свята Благовіщення - "Сьогодні спасіння нашого початок". І багато іншого в житті Церкви може нагадати нам, що в деякому відношенні кожен день - є явище початку нашого спасіння.
Кожен день, коли ми входимо в святий Храм і бачимо перед собою Царські Врата, де за грецьким звичаєм написано Благовіщення Пресвятої Богородиці (блага вість, що вводить в вівтар), день цей є нагадуванням про початок нашого спасіння. Кожен день життя взагалі - це початок нашого спасіння. Засинаючи, ми опиняємося у похмурої обрости незрозумілого буття, прокидаючись ж, знову відкриваємо для себе день нашого спасіння.
Побожне і святе переживання храму було відкрито Богом через пророка Мойсея на Синайській горі, і в старозавітному народі порушення його страшно каралося: нечисте дотик до святині Храму могло привести до смерті.
Храм, саме повітря Храму, його святість відчувалася кращими людьми Старого Завіту настільки, що (особливо після всіх колишніх випробувань, що випали на долю цього народу, після його полону, після спраги повернутися в Святий град, після його повернення і вибудовування нового Храму) найменше вказівку про Храм, відоме з колишніх часів, виконувалося неухильно. Тільки духовне свідомість Церкви, дбайливо охороняло святість Храму, велить подолати традицію, заради того щоб відбулася ця нечувана подія - щоб Храм освячував життя Богородиці, а Вона освячувала буття Храму!
З цього часу відбувається назавжди триває єднання нерукотоворного Храму Божого, яке, спочатку в Старому Завіті прообразовано, а потім в нових скінів здійснювалася на ділі, в реальності як таємниця новозавітного буття, як літургійна таємниця.
Господь дає можливість зрозуміти і побачити, що необхідно і правильно не тільки самотнє предстояние кожної особистості Богу, але і загальноцерковне єдність, ось справжня норма! Церква є щось унікальне утворення суспільства, завдяки якому можна сказати, що життя людства, а не тільки окремої людини - виправдана Чи виправдана, тому що є Церква! Чи виправдана, тому що живий Христос - глава Церкви!
Особистість Христа відкривається нам не тільки через Євангеліє, а й через Церкву, яка є Тіло Христове; і переважно - через прийняття Святих Христових Тайн. Тому й не можуть нормальні віруючі християни довго прожити без причастя, що в акті причастя і відбувається найбільше дію прийняття особистості Христа, особистої любов'ю!
Спаситель говорить: "Коли пастир вижене всі свої вівці, він іде перед ними, і вівці слідом за ним ідуть" (Іо.10,4). На сході, в Палестині і в найближчих країнах цей образ зрозумілий набагато більше, ніж нам. Там пастух дійсно йде попереду стада, і вівці ідуть за ним, тому що чують його голос. Цей образ дуже точно виявляє співвідношення між пастирем і паствою. Воно полягає в тому, що пастир виявляється попереду, - що і повинно бути, - і тому, що він більше знає, і тому, що у нього більше духовного і морального досвіду і розуміння, але найголовніше - тому, що він самим містичним актом повинен бути не серед стада, однією з овець, а попереду стада, щоб керувати. Крайню безглуздість представляють ті духовні суспільства, в яких пастирів або зовсім немає, - і кожна вівця сам собі пастир, - або в яких вівці можуть цілком вважати себе поряд з пастирем, в рівному чині. Це руйнує всю церковну дійсність. Значним є образ і приклад йде попереду, що вказує дорогу, що захищає своє стадо від злих вовків, від злих навчань, від лжепастерей. Цей образ до того ж володіє особливою духовною силою, яка дана йому за містичним актом рукоположення "один-друго-пріімательно" від Самого Христа. Святе спадкоємство, що йде від Христа, у православній церкві, на щастя, виявилося ніде не перерваним. І це досить суттєва ознака, - не найголовніший, але і не самий останній - вірності священним переказом в Православ'ї.