Храм архістратига Божого Михаїла - митр
ЖИТТЯ І МОЛИТВА - ОДНЕ
Життя і молитва абсолютно нероздільні. Життя без молитви - це життя, в якій відсутній найважливіше її вимір; це життя "в площині", без глибини, життя в двох вимірах простору і часу; це життя, задовольняються видимим, задовольняються нашим ближнім, але ближнім як явищем в фізичному плані, ближнім, в якому ми не виявляємо всій безміру і вічності його долі. Значення молитви полягає в тому, щоб розкривати і стверджувати самим життям той факт, що все має міру вічності і все має вимір безміру. Світ, в якому ми живемо - не безбожний світ: його профануючи ми самі, але в суті своїй він вийшов з рук Божих, він любимо Богом. Ціна його в очах Божих - це життя і смерть Його Єдинородного Сина, і молитва свідчить, що ми знаємо це, - знаємо, що кожна людина і кожна річ навколо нас священні в очах Божих: улюблені Їм, вони стають дороги і для нас. Чи не молитися - значить залишати Бога за межами всього існуючого, і не тільки Його, а й все, що Він означає для створеного Ним світу, того світу, в якому ми живемо.
Нам часто здається, що важко погодити життя і молитву. Це помилка, найдосконаліше оману. Відбувається воно від того, що у нас неправильне уявлення і про життя і про молитву. Ми уявляємо, ніби життя складається в те, щоб метушитися, а молитва - в тому, щоб кудись усамітнитися і забути все і про ближнього і про наш людському становищі. І це невірно. Це наклеп на життя і наклеп на саму молитву.
Щоб навчитися молитві, треба перш за все стати солідарним з усією реальністю людини, всієї реальністю його долі і долі всього світу: до кінця прийняти її на себе. У цьому - сутність акту, скоєного Богом в Втілення. У цьому вся повнота того, що ми називаємо заступництвом. Зазвичай ми сприймаємо молитовне заступництво як ввічливе нагадування Богу про те, що Він забув зробити. Насправді ж воно полягає в тому, щоб зробити крок, який ставить нас в самий центр трагічної ситуації, крок, подібний кроці Христа, Який став людиною раз і назавжди. Ми повинні зробити крок, який поставить нас в центр ситуації, звідки ніколи більше ми не зможемо вийти; солідарність християнська, Христова спрямована одночасно до двох протилежних полюсів: втілився Христос, істинний чоловік і істинний Бог, до кінця солідарний з людиною, коли людина в своєму гріху звертається до Бога, і до кінця солідарний з Богом, коли Він звертається до людини. Ця подвійна солідарність робить нас, в якомусь сенсі, чужими обом таборам і, в той же час, єдиними з обома таборами. У цьому основа положення християнина.
<…>
Євангеліє від Матвія майже з самого початку ставить нас віч-на-віч з самою сутністю молитви. Волхви побачили довгоочікувану зірку; вони негайно вирушили в дорогу, щоб знайти Царя; вони прийшли до ясел, впали на коліна, поклонилися і принесли дари; вони висловили молитву в її досконало, тобто в спогляданні і трепетному поклонінні.
У більш-менш популярній літературі про молитву часто говориться, що молитва - це захоплююча подорож. Нерідко можна почути: "Вчіться молитися! Молитися так цікаво, так захоплююче, це відкриття нового світу, ви зустрінетеся з Богом, ви знайдете шлях до духовного життя ". В якомусь сенсі це, зрозуміло, вірно; але при цьому забувається щось набагато серйозніше: що молитва - це подорож небезпечне, і ми не можемо пуститися в нього без ризику. Апостол Павло говорить, що страшно впасти в руки Бога Живого (Євр. 10: 31). Тому свідомо вийти на зустріч з Живим Богом - значить відправитися в страшне подорож: в якомусь сенсі кожна зустріч з Богом це Страшний суд. Коли б ми не були в присутність Божу, будь то в таїнствах або в молитві, ми робимо / здійснюємо щось дуже небезпечне, тому що, по слову Писання, Бог є вогонь. І якщо тільки ми не готові на всі сто віддатися божественному полум'я і стати палаючої в пустелі купиною, яка горіла, не згорає, це полум'я буде палити нас, тому що досвід молитви можна пізнати лише зсередини і жартувати з ним не можна.
Наближення до Бога завжди буває відкриттям і краси Божої, і відстані, яке лежить між Ним і нами. "Відстань" - слово неточне, бо воно не залежить від того, що Бог святий, а ми грішні. Відстань визначається відношенням грішника до Бога. Ми можемо наближатися до Бога, тільки якщо робимо це з усвідомленням, що приходимо на суд. Якщо ми приходимо, засудивши себе; якщо ми приходимо, тому що любимо Його, незважаючи на нашу власну невірність; якщо ми приходимо до Нього, люблячи Його більше, ніж благополуччя, в якому Його немає, тоді ми для Нього відкриті і Він відкритий для нас, і відстані немає; Господь приходить зовсім близько, в любові і співчуття. Але якщо ми стоїмо перед Богом в броні своєї гордості, своєї самовпевненості, якщо ми стоїмо перед Ним так, як ніби маємо на це право, якщо ми стоїмо і вимагає від Нього відповіді, то відстань, що відділяє творіння від Творця, стає нескінченним. Англійський письменник К. С. Льюїс [2]] висловлює думку, що в цьому сенсі відстань щодо: коли Денница постав перед Богом, запитуючи Його, - в ту саму мить, коли він поставив своє запитання не для того, щоб в покорі зрозуміти, але щоб примусити Бога до відповіді, він виявився на нескінченному відстані від Бога. Бог не рушив, не зрушив і сатана, але і без будь-якого руху вони виявилися нескінченно віддалені один від одного.
Стукайте!
У минулій бесіді я говорив про те, як ми сприймаємо відсутність Бога - не об'єктивна Його відсутність, а то, як ми особисто цей стан переживаємо. І я сказав, що поки ми не усвідомили, що знаходимося поза Царством Божим, і, щоб нас впустили, нам треба стукати в двері, ми можемо довгі роки прожити в ілюзії, ніби вже там знаходимося, і ніколи не досягти тих глибин, де Боже царство розкривається у всій своїй красі, у всій своїй правді, у всій своїй славі.
І ось, говорячи, що ми знаходимося "зовні", я не маю на увазі, що ми просто і радикально поза Царства, як могли б просто і радикально знаходитися вже в його межах. Тут, я думаю, скоріше можна говорити про поступове просування з глибини в глибину або від висоти до висоти, так, що на кожному ступені ми вже володіємо якимсь багатством, якийсь глибиною - і разом з тим продовжуємо сумувати і прагнути далі, до більшого багатства і до більшої глибині. Це дуже важливо пам'ятати, тому що навіть перебуваючи ще поза Царством Божим, ми вже напрочуд багаті. Бог стільки нам дав: ми обдаровані розумово і емоційно, наше життя так повна, що нам може здатися, ніби більшого вже не може і бути, що ми досягли повноти, цілісності, межі нашого пошуку. Але ми повинні зрозуміти і повинні пам'ятати, що завжди є щось більше. Ми можемо радіти про те, що як ми ні бідні - ми такі багаті, але одночасно спрямовуватися до справжнього скарбу Царства Божого, не даючи собі захопитися тим, що вже маємо, щоб не відвернутися від того, що ще попереду.
Ми повинні пам'ятати, що все, чим ми володіємо, нам дано в дар. Перша заповідь блаженства говорить про жебрацтво, і тільки якщо ми живемо цією заповіддю, ми зможемо увійти в Царство Боже. У цій заповіді двоякий сенс; з одного боку очевидно, що, хочемо ми того чи ні, ми не володіємо нічим, що могли б утримати; ми виявляємо, що ми - ніщо і нічим не володіємо: всеконечно, зяюча, безнадійна злидні. Ми існуємо, тому що Бог нас викликав до буття, привів нас в буття; ми нічим в цьому не брали участь, це не було дією нашої вільної волі. Ми не володіємо життям так, щоб хтось в будь-який момент не міг би її у нас забрати, і в цьому сенсі все, чим ми є, і все, що у нас є - недовговічне. У нас є тіло - але воно помре; у нас є розум - але достатньо крихітному судині розірватися в мозку, щоб найбільший розум згас; у нас є чуйне, живе серце, але приходить мить, коли ми хотіли б висловити все своє співчуття, все своє розуміння комусь, хто цього потребує, - а у нас в грудях тільки камінь ...
Так що можна в якомусь сенсі сказати, що ми не володіємо нічим, тому що ми не вільні ні в чому, що у нас є. І це могло б привести нас не до почуття, що ми належимо Царства Божого, і на радість про це, але до відчаю - якби ми не пам'ятали, що, хоча ніщо не наше - так, що не можна було б у нас забрати, - проте все це у нас є. Ми багаті, і все, чим ми володіємо, є дар і свідчення любові Божої і любові людської, все - безперервний потік Божественної любові; і в силу цього (і оскільки ми нічим не володіємо) любов Божа виявляється з постійністю і повнотою. А все те, що ми загрібаємо у власні руки, щоб привласнити, буває тим самим вирване з області любові. Так, воно стає нашим - але любов втрачена. І тільки ті, які віддають все, отримують досвід справжньої, цілковитої, остаточної, непереборне духовної убогості - і мають любов'ю Божої, вираженої в усіх Його дарах. Один з наших українських богословів, отець Олександр Шмеман, сказав: "Вся їжа світу є любов Божа, що стала їстівної". Я думаю, що це дійсно так; і в ту мить, коли ми намагаємося розбагатіти, втримавши щось для збереження в руках, ми опиняємося в програші, тому що поки у нас в руках нічого немає, ми можемо брати чи не брати, або робити ними що завгодно.
Ось це і є Царство Боже: ми відчуваємо, що вільні від володіння; і ця свобода встановлює нас в таких взаєминах, де все - любов людська і Божа любов.
nbspnbspДорогіе у Господі, брати і сестри!
Одержувач: Місцева православна релігійна організація Прихід Архистратига Божого Михаїла ст. Кругле Поле м.Ужгород Республіки Татарстан Казанської єпархії Російської Православної Церкви (Московський патріархат)
при перерахуванні грошових коштів прохання в призначенні платежу писати "ПОЖЕРТВА".