Д) екзистенціальна сутність любові екзистенціальне розуміння любові початок свій розвиток від
Екзистенціальне розуміння любові початок свій розвиток від Платона, М. Фічино, Ф. Петрарки до І. Г. Фіхте, Л. Фейербахом, Е. Фроммом, В. Франкл, але особливо яскраво проявилося в творчості українських філософів -
В.С. Соловйова, Н.А. Бердяєва, В.В. Розанова, М. Гершензона, С. Рубінштейна. Представники цього підходу спиралися, насамперед, на такі аргументи.
- Любов є те, що з'єднує світ воєдино, наповнює його гармонією. М. Фічино писав, що «всі частини світу, так як вони є витвором одного майстра і частинами однієї і тієї ж машини і подібними в існуванні, по черзі зв'язуються між собою якоїсь взаємної прихильністю, так що з повною підставою можна сказати, що Ерот є вічний вузол і з'єднання світу, нерухома опора його частин і міцну основу всієї ма- шини »[170].
- Любов - найвища точка розвитку природи, що з'єднує її з розумом і духом. І.Г. Фіхте пояснює це наступним чином: «Любов - це сама інтимна точка з'єднання природи і розуму, це єдина ланка, де природа вторгається в розум, вона, отже, є поскільки серед всього природного. потяг зберігає характер свободи і діяльності, який йому необхідний, щоб воно могло існувати поряд з розумом »[171].
- Любов - є прилучення особистості до буття і роду, наповнення індивідуального сенсу існування загальним. Найбільш докладно ця ідея викладається Л. Фейєрбахом в роботі «Сутність християнства», де він, зокрема, пише: «Особистість недостатня, недосконала, слабка, безпомічна; а любов сильна, досконала, задоволена, спокійна, самовдоволена, нескінченна,
так як в любові самовідчуття індивідуальності звертається в
217
самовідчуття досконалості роду »[172].
- Любов - є самовдосконалення особистості, що проходить через «жертву егоїзму» до найбільш повного розкриття індивідуальності, набуття цілісності чоловічого і жіночого начал (Вл. Соловйов, Н. Бердяєв). Сенс статевої любові полягає у входженні в межі істини, в богочеловечество, у всеєдність світобудови. Соловйов вважає, що завдання любові полягає в реалізації такого поєднання «двох даних обмежених істот, яке створило б з них одну абсолютну ідеальну особистість» [173]. Любов в цьому сенсі є необхідною умовою реалізації сенсу індивідуального буття, основа його причетності до вічності і абсолюту.
- Любов є умова для вдосконалення як самодисципліни, самоконтролю, оволодіння мистецтвом зосередження, терпіння, віри в людину, добра (Е. Фромм [174]). Розуміючи любов як мистецтво віддавати себе іншому, жити для іншого, Е. Фромм наповнює її вищим моральним змістом, поза яким вона є лицемірство і ілюзія.
- Любов є можливість захисту від культури, вона - те, що робить особистість «недоторканною» (М. Гершензон, Н. Бердяєв). Любов є вищий прояв вільної волі, почуття, яке завжди залежить від суб'єкта, воно «не належить світу об'єктивації, об'єктивувати природі і об'єктивувати суспільству; вона приходить як би з іншого світу і є прорив в цьому світі, вона належить нескінченної суб'єктивності, світу
волі »[175].
- Любов є вища форма пізнання іншого, який відкривається для люблячого в найбільшій повноті і одночасно вища форма самопізнання, де Я виступає як неподільне і унікальне (Соловйов, Гершензон). У зв'язку з цим, вважає М. Гер- шензон, «практична цінність любові неизмерима, тому що
любов - знаряддя найважливішого для людей пізнання про світ - це-
221
лостного пізнання ».
- І, нарешті, любов виступає твердженням буття людини, оскільки тільки через любов улюблений починає існувати для іншої людини. С.Л. Рубінштейн обґрунтовує цю думку гранично чітко: «Моральне ставлення до людини - це любов-
ве ставлення до нього. Любов виступає як твердження буття людини. Лише через своє ставлення до іншої людини людина існує як людина »222. Тим самим любов виявляється необхідною умовою для буття людини в світі, його включення в світ і існування для іншого.
Любов в переживанні кожної людини глибоко індивідуальна, так як не тільки висловлює унікальність суб'єкта, а й несе неповторність його взаємозв'язку з іншого унікальною особистістю. Це багато в чому пояснює настільки різні оцінки і інтерпретації сутності любові, наділення її як нижчими, так і вищими властивостями. Внутрішня схильність суб'єкта до переоцінювання матеріального буття підвищує цінність любові в її природно-природному і гедоністичному значенні. Орієнтир на духовні сфери буття веде або до розуміння любові як духовного, сенс-значимого феномена, або як вираження пристрасті, гріха, захистити від якого може тільки аскеза. Цілісне розуміння світу, в меншій мірі представлене в філософському мисленні, бачить в любові можливість збільшення повноти буття, зміцнення його єдності через розсуд цінності в іншій людині.
Цінність любові антіномічна за своєю суттю. З одного боку, вона є вища свобода - у виборі об'єкта любові, в переживанні самого почуття, натхнення і творчості в ім'я любові, з іншого, вона - рабська залежність, полон і тягар. З одного боку, любов примножує буття, наповнює життя новим значенням, збагачує світ люблячого, з іншого - збіднює життя, робить її однобічною, що не бачить нічого навколо, зводячи все помисли і бажання володіти, турботі про кохану ( «егоїзм двох»). З одного боку, любов є пізнання в найбільшій повноті, коли світ іншої людини стає гранично цінним і значущим, з іншого, це суб'єктивна ідеалізація коханого, залежність від об'єкта, яка позбавляє пізнання об'єктивності і достовірності. Любов - благо і любов - страждання. Любов - втілення життя, її початок і одночасно любов - основа найбільшого страху перед смертю, її саме гостре і болісне переживання. Пояснення цієї суперечливості любові можна побачити не тільки в різноманітті форм переживань і різноманітті самих суб'єктів. Любов виступає межею переживання, оцінки, найбільш гострим, крайнім видом сприйняття, який впливає як на об'єкт почуття, так і на суб'єкт. Ця граничність, крайність стає моментом переходу якості в свою протилежність, коли перше повністю вичерпано і миттєво переходить в інший стан. У цьому випадку правомірно сказати, що любов стає випробуванням особистості в цій граничної, прикордонної ситуації, коли переживання здатне надати їй найбільшу силу і повноту або послабити і знищити.
Любов виступає межею оцінювання, коли об'єкт наділяється вищою красою, глибоким змістом, всієї істиною і всім благом буття. Вона стає головним джерелом енергії особистості, будучи одночасно і метою її діяльності. Здібності людини, що направляється любов'ю, багаторазово посилені взаімопересеченія його фізичних і духовних можливостей. Досягнення рядовий або високо значущої мети при одних і тих же силах і здібностях дає абсолютно різні результати. Якщо ж мова йде про любов, то мета наповнюється над-сенсом, над-значимістю і обумовлена над-переживанням і, отже, її досягнення стає на грань над-природних можливостей індивіда.
Любов до себе, любов до іншої особистості або любов до Бога мають різну спрямованість і мета, але механізм їх дії багато в чому загальний. Любов до себе покликана затвердити власне існування як найвищу цінність світу, вона дає безмежну можливість розвитку своїх талантів і розкриття індивідуальності. Любов до Іншого розкриває для люблячого цінність іншої особистості, подвоюючи власне буття, його цінність і сенс. Любов до Бога - це любов до себе через іншого і через весь світ (бо сам Бог є любов до кожного), віддання себе-індивідуального для себе-іншого, для себе-єдиного-з-світом, подолання своєї обмеженості в ім'я здобуття вищої захисту і свободи.
В аксіологічному сенсі любов є процес наділення об'єкта вищою цінністю, процес, який відбувається спонтанно і не має раціонального обґрунтування. У кожному разі творчості цінності суб'єкт вбачає в світі речей і явищ то, що найбільшою мірою сприяє розкриттю її власного сенсу життя, то, що співзвучно його внутрішньої унікальності і здатне посилити її. Любов як творчість сверхценности виявляється набуттям сенс-значимої мети, здатної не тільки заповнити онтологічне самотність особистості, але зробити його одиничність і унікальність цінністю для Іншого. Розуміння любові як трансценденції у світ цінності, існуючої конкретно і реально, робить її здобуттям все більшої повноти існування, що долає смертність, тимчасовість, забуття. Переживання Іншого як вищої цінності незримо вносить в його існування нову сутність, хоча зовні і для інших людей людина залишається колишнім. Але любов не тільки ілюзія, гра почуттів люблячого, вона - реальна сила, яка спрямовує потік енергії (а її міць залежить від здібностей суб'єкта) до об'єкта переживання. Зміна суті об'єкта цінності, «пресуществление» здатне реально змінити його якість. В області духовного буття це знаходить найбільш повне вираження і може проявитися в активізації творчості, народження сверхчувство гармонійності, досконалості існування, стати джерелом вищої радості від своєї присутності в світі. В області матеріальної вплив любові виражається в активізації життєвої сили, яка зміцнюється (як відомо, люблять легше переносять хвороби, біль, страх) і дає підставу для прагнення продовжити себе в житті нового істоти. Діти, народжені в результаті великої любові, на думку Вл. Соловйова, абсолютно рядові і не відрізняються геніальністю. Однак критерій досконалості особистості пов'язаний не тільки з її творчими здібностями. Діти, народжені і виховані в любові між батьками, психічно і духовно відрізняються від всіх інших. Позитивна самооцінка, почуття турботи і відповідальності за іншого, відсутність страху самотності сприяють розвитку здорової душевної життя, в якій людина сприймає навколишній і себе як цілісність в її позитивному прояві. Такі люди незримо стають джерелами позитивної моральної сили суспільства, яка не менш важлива, ніж фізична краса і творчі здібності.
Однак любов як вища оцінка буття іншого неминуче несе на собі відбиток кожної з двох особистостей, і в тому випадку, якщо вони недостатньо розвинені духовно, здатна до високого оцінювання не тільки чеснот, але і вад. Любов приймає іншу людину в тому, як він є з усіма його недосконалостями і поганими пристрастями. Тим самим любов сприяє розвитку цих якостей, які здатний пробачити і прийняти люблячий. Порозуміння і прощення виступають головними складовими любовного переживання і здатні стати, як основою для очищення, оновлення внутрішнього буття особистості, так і для вирішення, дозволу зла, яке може бути прощено тільки в акті любові. Звідси - моральність і аморальність любові, її висхідний і спадний смисли, підстава прийняття світу, таким, яким він є, всупереч ідеалам досконалості. У той же час любов до того, хто далекий від зразків моральності, не тільки підтримує і зміцнює порочність, але сприяє її подолання, якщо об'єкт також відчуває любов по відношенню до люблячого. Любов виступає головним мотивом, здатним стати підставою для внутрішнього самовдосконалення в силу того, що люблячий завжди прагне бути коханою. Можна сказати, що здатність до любові є головне джерело внутрішнього вдосконалення буття особистості, що виражає його спрямованість в світ цінностей та ідеалів.
Таким чином, можна зробити висновок, що аксіологічний зміст любові, з одного боку, обумовлений існуванням люблячого і пов'язаний з тим, щоб зміцнити, продовжити, вдосконалити його буття, а з іншого, відзначений прагненням піднятися над існуванням «для себе» і «заради себе» і в трансцендірованіі зробити його «більше ніж існуванням». Через любов людина продовжує своє існування в іншому, в його переживанні, пам'яті, цінностях і сенс життя, відкриває свій світ для іншого, довіряє його іншому і сам приймає відповідальність за існування коханого. У любові відбувається твердження власного буття для іншого і твердження буття іншого в ім'я власного сенсу. Любов стає підставою для найбільш повного пізнання себе і іншого, так як досліджувати властивості об'єкта можливо тільки при його взаємодії з іншими об'єктами. Той, хто володіє вищою цінністю, є і найбільш значущим об'єктом пізнання, головною таємницею, відкриття якої визначає спрямованість і характер існування суб'єкта. У той же час любов виступає головним джерелом внутрішнього саморозвитку, вдосконалення особистості, яке виражається в подоланні природного егоїзму і розкритті її потенційних можливостей. Любов стає підставою найбільшої активності, найпродуктивнішою діяльності, творчості у всіх його формах. Любов змінює не лише люблячого, але і улюбленого, множачи його духовні і життєві сили енергією іншої особистості. Біль і страждання в переживанні любові має своїм аксіологічними підставою катарсис, дає можливість людині знайти вищу чеснота - прощення, прийти до якої іншим шляхом неможливо. Зведення любові до пристрастей і порочності людської природи, абсолютизація залежності від іншого, рождаемой любов'ю, ймовірно, пов'язані зі страхом любові як переживання, в якому індивід покликаний віддавати себе (тобто «применшувати» своє існування), приймати відповідальність за інше життя і її сенс (що також порушує гармонію індивідуальності). З цього страху виникає не тільки відмова від любові, але і її розуміння як чогось незначного. Нижчі форми любові, в яких стверджується її «привласнює» характер, - теж результати цього страху. Все це робить любов настільки ж рідкісним явищем як геніальність або краса, але в той же час і підсилює її цінність як виняткового феномена. Любов виступає сродної геніальності творчої особистості і в тому, що вона виявляється джерелом створення світу вищих цінностей, світу підносить існування від буденного до ідеального. Любов, будучи пов'язаною з найбільшими переживаннями, до яких здатна людина, тим самим є головна підстава творчості смислів значень його індивідуального і суспільного буття.