Церковне мистецтво або богоспілкування, ігумен петро Мещерінов

Є три святоотеческие ідеї, висловлені в певний історичний момент по конкретних приводів. Відповідні для свого часу і місця, згодом вони були сприйняті церковним свідомістю розширено і стали загальними идеологемами. Всі вони так чи інакше пов'язані з нашою темою.

Друга ідея - слова, що належать священномученику Кіпріану Карфагенському (III століття) «Кому Церква не мати, тому Бог не Отець». У тій конкретній ситуації, в якій ці слова були вимовлені (св. Кипріян боровся проти розколу), вони були цілком доречні і виправдані. Але, розширивши сферу свого застосування, вони увійшли в кричущу суперечність з Євангелієм. Бог - Небесний Отець усіх людей; Він наказує сходити сонцю Своєму над злими й над добрими і посилає дощ на праведних і неправедних (Мт. 5, 45). Відносини Бога і людини відбуваються без якого б то не було посередництва. Церква в цих взаєминах (я маю на увазі інституційну церква) - зовсім не посередник. Вона є подателька коштів до богоспілкування, навчання богоспілкування, зовнішні підпори богообщения, створення середовища для нього - але не саме спілкування з Богом. Церква є один Жениха. Якому належить рости, а їй - зменшуватися (Ін. 3, 29-30). Думка св. Кипріяна Карфагенського, ставши ідеологемою, перевернула все з ніг на голову. Інституційна церква, що розуміється довільно (сама Церква не має точно сформульованого еклезіологічного догмату), починає вирішувати, кому Бог Батько, а кому - не Отець. Це зайве і розширювальне відвагу призводить до того, що інституційна церква все більше і більше наказує Богу, як Він повинен надходити, а як ні, кого Йому рятувати, а кого ні. Наприклад, Церква заборонила Богу шкодувати, а вже тим більше рятувати самогубців ... Небезпека тут в тому, що Церква стає якоїсь духовної самоцінністю і підміняє собою Бога, формалізує життя в Бозі, редуціруя її до «слухняності Церкви», причому рамки цього послуху залишаються вельми невизначеними (ще раз повторю, через невирішеність Церквою питання про саму себе, про своїх кордонах і ін.).

І третя ідея - пов'язане зі св. Василем Кесарійським думку, що зовнішні чини Церкви є відображенням її небесної краси. Відомо, що великий святитель в побуті був надзвичайно скромний, але в богослужінні вимагав максимальної краси і пишноти. Під цим лежала та думка, що я красу богослужіння, найдорогоцінніші матеріали, що вживаються для оздоблення храмів, шат і ін. є відображення краси, велелепія і багатства небесного, вгорі світу. Від земних коштовностей розум людини таким чином повинен був зводитися до небесної краси; від людського богослужбового чину - до чину ангельського; від максимальності і надмірності земного священнолепія - до подоби небесної слави.

У ті часи це мало місіонерське значення: язичники так залучалися до Церкви. Але з точки зору Євангелія - ​​це корінна зміна Христової керігми, та сама «проповідь іншого», на яку Апостол Павло прорік анафему (Гал. 1, 8-9). Чи не бачив того око, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог люблячим Його (1 Кор. 2, 9). Небесна реальність не може бути співвіднесена з жодними земними прикрасами, нехай навіть найкоштовнішими, майстерними і всіма хвалений.

Але це зовсім не означає, що небесна реальність недоступна людині. Надію уготованной життя з Богом в майбутньому столітті дається християнину вже тут - але не ззовні, а всередині: у вірі, в особистому релігійному почутті, в зверненні серця до Бога, в передчутті і частково в вкушении самої цієї небесної слави - невимовною словами, але настільки реальної, що десятки тисяч християн йшли за це на смерть в епоху гонінь, а в епоху «благоденства» Церкви йшли в пустелю. І ось ця "не-пріходімая» на розум людині небесна реальність тепер стала просто редукцією до найбагатшого, найдорожчому, найкрасивішому, самому блискучому, що тільки можна знайти на занепалої землі. Прекрасно писав про це прот. Олександр Шмеман. Пишність, золото, дорогоцінні камені, парча, складність богослужбових чинів, вигаданих людьми (Христос не дав ані найменшого приводу, на відміну від Старого Завіту, до створення таких чинів) і т.д. - вся ця приналежність світу цього, який Христос і апостоли заповіли християнину зненавидіти і відкинути, тепер вводиться в саму серцевину Церкви.

Але дозвольте, заперечать мені. З цього ж народилося велике церковне мистецтво! Мало того, з цим мистецтвом, який став уже назавжди не тільки зовнішнім обряжение Православ'я, а й всебічним, майже сутнісним вираженням його, Церква тепер пов'язана нерозривно! Можна навіть сказати, що православний християнин і ідентифікує себе як такого насамперед по тому, чи приймає він це зовнішнє обряжение Церкви всією душею і підіймається він через неї до Бога!

Ось у відношенні мистецтва дозвольте мені поділитися деякими особистими враженнями. Перед святом Преображення я поїхав по парафіяльним справах, і включив (як завжди я роблю в машині) музику. Це був Бах, 6-й клавірних концерт (він же - 4-й Бранденбурзький). В черговий раз ця музика захопила мене, привернула все моє душевне увагу. Мій слух з великим інтересом стежив, як Бах розгортає свою звукову матерію, за допомогою якої він - це безсумнівно для мене - відображає божественну гармонію світобудови. Я був цілком захоплений прослуховується, хоча знаю цю музику більше, ніж напам'ять: ось уже майже сорок років я слухаю Баха, і всякий раз дивуюся його невичерпний глибині.

У той же вечір я Новомосковскл на криласі канон Преображення (у нашому храмі читців дуже мало, тому я все двадцять років свого служіння Новомосковськ стихири і канони сам). Новомосковський канон (і, смію думати, розуміючи його, в чому у мене, звичайно, перевага перед дев'яноста п'ятьма відсотками відвідують храми православних християн), я не міг не віддати собі звіт в тому, що переді мною - твір літературного мистецтва епохи пізньої античності, яке я за довгі роки теж знаю майже напам'ять. Канон Преображення - один з кращих і рідкісних зразків православної гімнографії; на 80%, на жаль, наші богослужбові книги наповнені бездарним багатослівним візантійським «плетінням словес», як про те виразно говорив уже згадуваної мною прот. Олександр Шмеман ... Канон Преображення не відноситься до цих 80%. І все одно, я Новомосковскл його байдуже. Я ясно відчував, що він як твір мистецтва для мене вичерпаний - на відміну від Баха.

Мені скажуть: ну ось, батюшка, вас надихає Бах, а кого-то зовсім не надихає, зате канон Преображення з року в рік захоплює і душевно насичується. Я не заперечу - безсумнівно, так воно і є. Але справа тут ось в чому: якщо мова йде про твори мистецтва того чи іншого жанру - це зауваження правильно і законно. На мій погляд, музика Баха гранично універсалістська, з великої глибиною відображає закони Божої гармонії, відображений у всесвіті і в творчому дар людини, а візантійське православне гімнотворення - це набагато більш вузький сегмент мистецтва, позднеантичная словесність, для розуміння і любові до якої потрібно набагато більше спеціальних знань, ніж для сприйняття музики Баха. Ну а для кого-то все навпаки. Є ж шанувальники, наприклад, «Телемахіди» Тредіаковський. Деякі люди люблять Хераськова або Державіна. (Але більшість, і по праву, вважають за краще все ж Пушкіна.)

Але ось що я хотів би тут підкреслити: якби все це залишалося на рівні мистецтва - то тут і годі й казати: одному подобається одне, а іншому - інше. Однак якщо Баха ніхто не зводить на рівень обов'язкової для християнина релігійності (ніхто ж не наказує слухати Баха як ранкових і вечірніх молитов), то пізньоантичний візантизм, цей вузький сегмент світового мистецтва, під впливом 1) ідеологеми Василя Великого, 2) під впливом символізму Ігнатія богоносця, що Христос - це не Сам Христос, а Його символічне відображення і 3) під впливом того, що «так прийняла Церква», - вийшов за свої рамки. Підтвердженням цього з'явиться те, що будь-який православний дорікне мене, що я міркую про богослужінні свята Преображення як про «мистецтво», в той час як це, мовляв, ніяке не мистецтво, а сама богонатхненна сутність того богообщения, яке нам тільки і доступно.

І тут ми підходимо до головної помилку - переконаності в тому, що богослужіння (та й не всяке, а саме це, наше, пізньоантичних-візантійське) одно богоспілкування. Новомосковський канон Преображення, я ясно розумів, що молитва як така, життя з Богом, благоугожденіе Богу і декламація того чи іншого тексту - це різні речі. А наполягати на тому, що це не так - і є саме велика церковна педагогічна помилка.

Людина, що приходить до Христа, котрий дізнався і з Писання, і всередині себе, що християнське життя повинна полягати в проходженні за Христом, запитує у Церкві: «а як це зробити»? Церква відповідає: «ось, вбудувати в православний спосіб життя - і саме це і буде проходженням за Христом». А православний спосіб життя за фактом на 80% - це богослужіння, приватне молитвословие і дотримання церковної дисципліни; все - тільки одного варіанту: візантійського. Це настільки глибоко вкорінене в нашому церковному свідомості, що іншого варіанту просто не передбачається. Недарма ж прот. Георгій Флоровський з повною серйозністю говорив, що православним християнином можна бути, тільки ставши візантійським греком ... Християнин, послухавши Церква, вбудовується в цей візантизм - і вичерпує його років за десять. А щось інше йому не пропонується. І що робити далі, коли він все це вичерпає, йому теж ніхто не говорить.

І однією з головних причин такого стану речей є те, що тут закладена помилка, про яку у нас і йде мова - пропонувати мистецтво як неодмінну умову для спілкування з Богом. Мистецтво - це опція, прикраса; а слідування за Христом - це виконання Його заповідей. Але не тільки: це ще й специфічна повсякденна, похвилинна внутрішнє життя у Святому Дусі, до якої, звичайно, має відношення Літургія, участь в Таїнствах, спільна молитва з іншими християнами - але якою треба окремо вчити кожного християнина (і в цьому - сенс церковного пастирства). А це «окреме навчання», в силу того, що всі люди різні, не може не суперечити тому, що тільки і пропонується сьогодні як церковної педагогіки - а саме обов'язкове «загострювання» себе під вузьке явище, яке оголошує себе «повнотою церковності» , але на ділі являє собою не більш ніж одну з архаїчних гілок церковного мистецтва, гімнографії і дидактики.

І це призводить до того, що абсолютно сплутується, що головне, а що - другорядне в наведеній вище давньої, воістину церковної формулою. Богослужіння (я не маю на увазі тут Таїнство Євхаристії), зовнішні чини, візантійські і стародавні українські церковні традиції та ін. - це головне або другорядне? Якщо головне, то по їхніх плодах ви пізнаєте їх (Мф. 7, 16): ми бачимо, що все це так чи інакше вичерпує себе, і настає те, про що ми говоримо як про «проблеми расцерковленія», як про пастирському і християнському « вигорянні ». Якщо другорядне, якщо це тільки опція, яка до того ж спочатку задана як варіативна - що тоді головне? Тоді у християнина, який знає, що потрібно йти за Христом, але не знає, в чому це повинно виражатися, виникає законне вимога: покажіть мені це головне, дайте мені його, навчіть мене йому!

При цьому безсумнівно, що нічого поганого в церковному мистецтві самому по собі немає - тільки треба називати речі своїми іменами: це не спілкування з Богом, це підпора, детоводитель, в кінцевому підсумку - опція в християнстві, і не можна підміняти одне іншим. Але підміна ця давно здійснена і увійшла в плоть і кров церковного життя. А раз так, то тут втручається в справу Сам Бог. Коли Церква замість живого життя у Христі не може запропонувати нічого, крім архівованого мистецтва, коли підміна Христа символами, думками людської церкви і заміною небесного земним досягає якихось меж, то Бог руйнує все це. Всі старозавітні пророки сповіщають таке Божий учинок. Який ми отримали урок в XX столітті! Скільки ми втратили храмів, ікон та ін. Бог нам через це говорить: «Мені не потрібні ваші храми і ікони. Мені не потрібна ваша гимнография, мені не потрібні ваші служби і невсипущий арфі, ваші хресні ходи і свята. Мені потрібні ваші серця і ваше повсякденне життя ». Чи отримали ми з цього урок? Нехай Новомосковсктель сам відповість на це питання.

Тоді і церковне мистецтво постане на своє місце, і відкриє для себе багато прекрасних і нові шляхи.